【现货速发】人与经典·大学

导读

《大学》原是《礼记》中的一篇，朱子将其抽出，列为“四书”之一。朱子认为文中有错简、脱简，乃将之移补，而成修订本，以为经一章、传十章，并说：“经一章，盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意，而门人记之也。”
但是《大学》的作者是谁，并无定论。王阳明讲古本《大学》，即《礼记》之原本。《礼记》成书于汉代。
大学，又称“太学”，古时之大学也，清曰“国子监”。孔子曰“吾十有五而志于学”，即志于大学，此大学非专指太学、国子监，乃学大人之学也。《易经·乾卦·文言》云：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”辜鸿铭（1857—1928）所著《辜鸿铭的笔记·督抚学堂》云：
学问之道，有大人之学，有小人之学。小人之学，讲艺也；大人之学，明道也。讲艺，则不可无专门学以精其业。至大人之学，则所以求明天下之理，而不拘拘以一技一艺名也。洎（及也）学成理明，以应天下事，乃无适而不可。犹如操刀而使之割，锋刃果利，则无所适而不宜，以之割牛肉也可，以之割羊肉也亦可。不得谓切牛肉者一刀，而切羊肉者又须另制一刀耳。
亦即所谓“一法通，百法通”。孔子“博学而无所成名”（《论语·子罕》），通理以应万事。大学乃为学之境界，为学之目的，在求达大人之境界，以立不世之功。
大学者，学大也。“唯天为大，唯尧则之。”（《论语·泰伯》）学大者，学天也，学得好，则可与天合其德，亦即法天。大人之学，自“法天”入手，“天行健，君子以自强不息”（《易经·乾卦》），所学当用于所行，后则达“大人者，与天地合其德”之境界。
大学，是大人之学。“大人者，与天地合其德”，何谓也？必学天，方能“与天地合其德”。既是学天，那“天”与“大”两者有什么关系？“唯天为大，唯尧则之。”大学即天学，学天才能则天，行为与天一样。真明白，脑子必得转，你们应真正学会用脑。现在多么热闹，就因为人都没有脑子。
什么叫大学？学大也。大，指天之用。大，无所不包，无所不容，有容乃大。“唯天为大”，大学即天学。尧先学天，成“尧则天”，是“公”则天；武则天，是“母”则天，其智绝不亚于尧。
学大，故成“大人”；则天，故成“天人”。但一般人无此毅力。应将自己所学用于生活上，学得好则“大人者，与天地合其德”。由大到天，学大则天。天是体，大是用，体用合一。
既是学大、则天，那何以不称天学？“天”比“大”小，因为有统它的，“大哉乾元，万物资始，乃统天”（《易经·乾卦》），元统天；而日月、星辰、山川，乃天之所统。又有谁看过天命，听过天声？
“与天地合其德”，天地之德，无私、好生，“生而不有，为而不恃”（《老子·第二章》），“天无私覆，地无私载”（《礼记·孔子闲居》）。
“与日月合其明”，“日月无私照”（《礼记·孔子闲居》），“日月有明，容光必照焉”（《孟子·尽心上》），照皇宫，也照茅屋，没有分别心。别人不喜欢你，那是你缺德，应检讨自己。
“与四时合其序”，春夏秋冬，四时之运，多有伦序！伦与常，必不能乱。
“与鬼神合其吉凶”，人死曰鬼，即祖宗，乃传统之所在；神，是有遗德在民者，是道统之所在，居于次位。既有传统（鬼），又有道统（神），也就是古圣先贤。“合其吉凶”，吉凶即好坏，“与鬼神合其吉凶”，即与古圣先贤同其好坏，这就是人奋斗的目标。
与传统、道统都合其好坏、善恶。那道统与传统有何区别？中国人有道德与智慧，自家祖宗称“鬼”，而对有遗德在民者称“祖师”，亦即“神”。祖师庙，祭神是为报恩，非祈福祈寿。宗教盛行，是因为没有文化。
必自根上了解，才能真明白。真明白了，还贵乎能行。试问自己能干什么，天天如同行尸走肉，连“说不”的胆量都没有。要好好认识自己，不必装腔作势！知道多，不能行，没有用。
一个孙中山，将中国史改写了。中国智慧是无尽藏的，就看你能吸收多少。脑子如何判断事？要知道怎么去判断、分析一件事。
何以不开始就学天？恐忽略了“大”的意义，“大人者，与天地合其德”。大，用；天，体。两个单位，一事之本末，体用一样。大学者，学大也，唯天为大，即天学。体用不二，才能合德。
为了不落空，因此要依经解经，不可以己意解经。但如对经书不熟，又如何依经解经？
文化浅，凡事没有通盘的计划，遇什么就扯什么。智慧低，可以慢慢培养，是功夫。培智，绝非一世之功。
每个团体都有界说、宗旨，奉元书院必有自己的思想。时代思想的产生都有背景，如朱子学为“闽学”。
还有，“台湾”名字怎么来的？查一查。一个人没有学问，可不能没有好奇心。
“台湾”一名的前身为“大员”“台员”“大圆”“大湾”“大冤”（以上诸名称，以闽南语念，皆谐音）、“台窝湾”等。明万历年间陈第《东番记》已用“大员”地名，可能译自南部平埔族（西拉雅族）对当地的称呼，或从其“台窝湾社”转化而来。“大员”在今台南市安平区，初为海岸沙洲，后来指称范围扩大，或作为全台湾岛的代称。
人生存的环境会限制一切，懂得审视社会了，才能对付社会。不懂得分析，对一切同样地要求，就是错误。台湾要想安定，就挂着牌，安定几年，其他皆是做梦。要用脑子判断一事，而不是感情用事、固执己见。
没有学问，地位愈高，只是添愁。有时地位高，未必是福。人若是无所学、无所守，当然遇事就六神无主。是中国人，必建设中国，为中华民族而努力，必知道历代政治的得失，才知未来方向之所在。
你们缺少造就的机会，自己又不努力。但是盲目地读书，也没有用。必要如常山之蛇般变化灵活，多么有反应！如没有这样的反应，那就什么也不会成功。
智慧哪有新旧？许多人生在今天，思想却比古人还落伍！我们的思想、知识、智慧又赶上谁了？不懂的，今天懂，即是新。读完一本书，就得一结论，不必光抄“子曰”。盲目地崇拜、跟随，都是错误的。
看别人不对，要改正自己，好好严格造就自己。人要是不能治事，就没有学问。活几十年易混，但也不好混。我一生不强求。既然你说的话他不听，那又何必说？应说他喜欢听的话，政治也是如此。
要随时用智慧。绝路是自己走的，并不是别人绝。人每天都是政治。孙子一开门，就赞他乖，要从小就培养智慧，随时培养。懂得“得”与“失”，自己培养。如果自己都不是领袖，还能教出领袖？
一切东西，要吸取精华。人的健康，完全在精神生活。我不麻烦别人，生活简单，没有“说不好”的观念，人不是为吃饭而活。懂得怎么活了，才能活世、活民。
学多少，不能活学、活用，就没用，等于没学。应自根上造就自己。自诚意、正心，也就是自根上入手。有知识，没有成就，那还不如没知识，就清清白白活一辈子。快快学，这块土马上就要用上你们的真智慧了！
《学庸》（《大学》《中庸》合称）皆讲治世之道，并非谈文章，应是体悟就能行。中山先生以《学庸》为中国两本有系统的政治哲学，即谈政之书。一切都是政治，有国政、有家政，《大学》讲“为政在人”，《中庸》讲“成己成物”。《学庸》乃是夏学之入手处。
“四书”中，《大学》《中庸》与《论语》挑得不错，《孟子》就差些，得力于“道性善，言必称尧舜”（《孟子·滕文公上》）。
孔子称“性相近也，习相远也”（《论语·阳货》）；孟子“道性善，言必称尧舜”；荀子以“人之性恶，其善者伪也”（《荀子·性恶》）；董子（仲舒）言性，可善可恶，《春秋繁露·实性》谓：“性比于禾，善比于米；米出禾中，而禾未可全为米也；善出性中，而性未可全为善也。”《春秋繁露》代表汉时中国的传统思想。立说不一，发展乃有别。
《易经》与《春秋》是孔子重要的两部书，这两部书必要有师承，否则讲不下去。《春秋》在拨乱反正，达天下一家；《易经》始于“进德修业”（《易经·乾卦·文言》“君子进德修业”），终于“智周道济，裁成辅相”〔《易经·系辞上传》“知周乎万物而道济天下”；《易经·泰卦》“财（裁）成天地之道，辅相天地之宜”〕。《春秋》与《大易》相表里；《大易》与《春秋》完全用“元”，故又称“元经”。
《中庸》个字是“天”，“天命之谓性”；后一个字“至”，“上天之载（事），无声无臭，至矣”；《易》“各正性命，保合太和，乃利贞”。《易》为《中庸》之所本，《中庸》为衍《易》之书，《中庸》与《大易》相表里。
一部《大学》，自人心讲到天下平；《春秋》讲拨乱反正，达太平世：《大学》与《春秋》互相表里。《大学》讲“习相远”，《中庸》讲“性相近”，《大学》与《中庸》互相表里。《中庸》与《大易》是体，《大学》与《春秋》是用。奉元之学，自《大学》与《中庸》入手。

本书由皇家名儒爱新觉罗·毓鋆口授心传，学生整理而成。本书以毓老师1999年于奉元书院讲述《大学》内容为底本，参以相关授课内容为补充。另补加《大学》王阳明讲古本及编者白话翻译，以方便阅读，掌握要点出处。堪称毓老师历年讲述《大学》之大者。

本书由皇家名儒爱新觉罗·毓鋆口授心传，学生整理而成。本书以毓老师1999年于奉元书院讲述《大学》内容为底本，参以相关授课内容为补充。另补加《大学》王阳明讲古本及编者白话翻译，以方便阅读，掌握要点出处。堪称毓老师历年讲述《大学》之大者。

爱新觉罗·毓鋆(1906-2011)，清太祖努尔哈赤次子礼亲王代善裔孙，号安仁居士。
六岁始，为末代皇帝溥仪伴读，师从陈宝琛、罗振玉、叶玉麟等大儒，十三岁读毕十三经并可以背诵四书五经，一生多次研读《四库全书》，通达古代经史子集之学。他虽出身皇族，却猛烈批评帝制；壮年曾经叱咤风云，晚年安居斗室讲学直至仙逝。
其讲学注重因时举譬，倡导经世致用，使古代四书五经、诸子百家学问焕发了新时代的活力。毓老先生世寿一百零六岁，教学六十四年，及门学生与授业弟子数万人，遍及海内外与各行业，被誉为两千五百多年孔子儒学的当代集大成者。

导 读 / 1
经一章 / 8
传章　释明明德 / 60
传第二章　释新民 / 64
传第三章　释止于至善 / 69
传第四章　释本末 / 88
传第五章　释格物致知 / 92
传第六章　释诚意 / 94
传第七章　释正心修身 / 106
传第八章　释修身齐家 / 108
传第九章　释齐家治国 / 111
传第十章　释治国平天下 / 121
附录一　《大学》原文 / 167
附录二　《大学》译文 / 172

本书由皇家名儒爱新觉罗·毓鋆口授心传，学生整理而成。本书以毓老师1999年于奉元书院讲述《大学》内容为底本，参以相关授课内容为补充。另补加《大学》王阳明讲古本及编者白话翻译，以方便阅读，掌握要点出处。堪称毓老师历年讲述《大学》之大者。

爱新觉罗·毓鋆(1906-2011)，清太祖努尔哈赤次子礼亲王代善裔孙，号安仁居士。
六岁始，为末代皇帝溥仪伴读，师从陈宝琛、罗振玉、叶玉麟等大儒，十三岁读毕十三经并可以背诵四书五经，一生多次研读《四库全书》，通达古代经史子集之学。他虽出身皇族，却猛烈批评帝制；壮年曾经叱咤风云，晚年安居斗室讲学直至仙逝。
其讲学注重因时举譬，倡导经世致用，使古代四书五经、诸子百家学问焕发了新时代的活力。毓老先生世寿一百零六岁，教学六十四年，及门学生与授业弟子数万人，遍及海内外与各行业，被誉为两千五百多年孔子儒学的当代集大成者。

经一章
《大学》《中庸》前面均为“经”，《中庸》章为经；后面为“传”，解释经的；“经”明白，后面“传”就明白。《学庸》两“经”并着讲，可以了解得深刻些。要点先明白，每句话要真明白。好好读，尽己责任，于后世亦有用。
大学之道，在明明德（为天地立心，尊生），在亲（又当“新”）民（为生民立命，卫生），在止于至善（为万世开太平，荣生）。
“在明明德，在亲民，在止于至善”，三个“在”字有深义，不只是肯定，而且是不离。“在”，有自在义，如《心经》的“观自在”。要面对实际，实际即“在”，自在，皆自明也，皆与生俱来的，非自外求得之。
“尧舜，性之也”（《孟子·尽心上》），“天命之谓性”，人人皆可以为尧舜，因为人人皆有尧舜之明、尧舜之性。本身就具有，何以没有用上？被乌云遮蔽了！乌云一散，就都露出。都有“自在”的东西，就是没有用上。有，但是糟蹋了，因为“眼耳鼻舌身意”（佛家之六根）、“色声香味触法”（佛家之六尘）、五蕴（色蕴、受蕴、想蕴、行蕴及识蕴），而浪费了我们自身的宝贝。
不必外求，每个人都有“自在菩萨”。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”（《心经》），如五蕴没有空，又如何明？皆自明也，就看你用在什么地方。明德，性德，生德，只要没有受外诱之私，懂了，就能用上。
佛经的汉译本不错，《心经》文章至美，意境至深！《心经》无法增减一字，《金刚经》无一重复的话与意思。《金刚经》开经偈：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。”此四句为武则天所写，不得了，多聪明！
我讲的是“无上甚深微妙法”，非讲字面，要开你们的脑子。讲到生活，故“不可须臾离也”（《中庸》）。若书为书，我为我，乃乱。
不孝，不承认有个“元”，失本。“孝为德本”（《孝经·开宗明义》“夫孝，德之本也”），永不能变。我刚来台时，台湾人安分守己，完全是中国人，每家有家庙、家堂，每天给祖宗上香。
台湾要好，必自恢复孝道开始。极乐世界无不孝之人，“佛在家中坐，何必远烧香”？不自根上来，将来想好也办不到。台湾今天连吃也无真滋味了，什么都有，但什么都不像。
大学之道，学大之道。学大，法天，学天，即天学。学天的方法，首要“在明明德”。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，“在天曰命，在人曰性，在身曰心”，命、性、心，三位一体，乃是与生俱来的，但易受外诱之私的蒙蔽，因为“人心惟危”，心猿意马，所以必加“明”的功夫。
“在明明德”，前“明”字为动词，宣扬，也是功夫所在；后“明”字为名词，“明德”指性（生），即“本然之善”。“在明明德”，性生万法，自根本断除迷信。
“生”的观念源自老子：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子·第四十二章》）孔子“改一为元”，元生万物，更为进步。
孔子不言生，也没说谁生，而以“乾元”“坤元”为“资始”“资生”。资始、资生，“资”，借也。元，有两性，曰“乾元”“坤元”。不说生，而说含，坤卦“含弘光大，品物咸亨”。元，含乾、坤两性；乾、坤中皆含元，故曰“乾元”“坤元”。“大哉乾元，万物资始”“至哉坤元，万物资生”，“资”字重要，无一东西是单独成事的，“乾元”“坤元”相资而“始”、而“生”，为代。
第二代生之机即“明”，能终始万物，加“大”为赞词，故曰“大明终始”。“明”，能终始万物，终而复始，“大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。”（《易经·乾卦》）
《易经》的构思，其思想之致密，真是不可思议！如学数学，必得还原才行，依经解经即是还原思想。此为几千年前中国人所写的，故称“夏学”，不分今古文，凡是中国人的智慧都吸收。夏，“中国之人也”（《说文解字》，下简称《说文》），有别于夷狄。每个都有界说。《易经》绝非成于一人之手。
万物何以能生生不息？因为有“明”。明，乃“继之者”，继元，“继之者，善也；成之者，性也”（《易经·系辞上传》），故曰“元者，善之长也”（《易经·乾卦·文言》）。元，始万物者；明，第二代，接着元的，终始万物。虽没说“性善”，但也说“善性”了。
“在明明德”，“明德”乃终始之德，“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉”（《易经·系辞下传》），“悬象著明，莫大乎日月”（《易经·系辞上传》），日落月起，月落日起，终而复始，故能生生不息。“大明终始”，终始万物的是“明”，而始万物的是“知”，“乾知大始”（《易经·系辞上传》）。
“在明明德”，即明“尊生之德”于天下。“在”字，是肯定的。尊生之德，即生生不息，是大本。所以，宣扬“明”之德是每个人的责任。
“在明明德”，要明“明之德”于天下。何以步必明“生生之德”于天下？天有好生之德。“生，仁也”，桃仁、杏仁、瞳仁，代表生机、生命。明仁德于天下，既学天，天的德即好生，亦即仁，仁心、仁术、仁德、仁人。仁者爱人，仁者无不爱也，所以要“尊生”。“明”之本能即机，能终始。终始为天之道，亦即自然之道。
“大明终始，六位时成”，“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”（《易经·乾卦》）。到七了，七日来复，一阳生，复（こ）。一者，用之端、用之首，终而复始，“复其见天地之心乎”（《易经·复卦》）。始，是天地之心，资始；生，是天地之德，资生。一元复始，始其天地之心，生其天地之德，故曰“天地之大德曰生”。始其天地之心，即张载（1020—1077，北宋理学家，也称横渠先生）所谓“为天地立心”（《横渠语录》）。
“复”，为道之机、生之机。以天心为己心，是机。以生机为己心，以率性为己志，此为实行的入手处。读书人必得有天心，以天心为己心，为天地立心，“复其见天地之心”，以性智为己志，“率性之谓道”。性为智海，性生万法，圣人自师己性。
“在明明德”，首先要报恩，报生生之恩。孝是责任，要报恩，奉元孝至德，何以要“明明德”在此。祖师庙每年祭祀，即在报德，崇德报恩。如大家都真懂“明明德”了，怎能到今天的地步？
一个人不孝、不慈，活着又有什么意义？人的价值就在“孝”与“慈”，孝生我者，慈我生者。“明明德”，就是要报