论语今解(精)
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作者编者:唐翼明
出版社广陵书社
ISBN9787555421313
出版时间2023-11
装帧精装
开本其他
定价98元
货号31932150
上书时间2024-09-20
商品详情
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作者简介
唐翼明，著名作家唐浩明长兄，1942年生，湖南衡阳人，享誉海内外的魏晋文化史专家、作家、书法家。武汉大学中文系硕士，美国哥伦比亚大学东亚语言与文化系硕士、博士，师从夏志清。曾任台湾文化大学中文系副教授，台湾政治大学中文系教授。2012—2020年任华中师范大学特聘教授，华中师范大学国学院创院院长，华中师范大学长江书法研究院创院院长，武汉市文史研究馆馆员。著作有《魏晋清谈》《魏晋风流》《魏晋文学与玄学》《中国书法之美》及散文集《宁作我》《时代与命运》《江海平生》《江海清谈》等。
目录
学而第一 1
为政第二 35
八佾第三 66
里仁第四 99
公冶长第五 129
雍也第六 160
述而第七 197
泰伯第八 237
子罕第九 262
乡党第十 294
先进第十一 324
颜渊第十二 358
子路第十三 390
宪问第十四 427
卫灵公第十五 481
季氏第十六 523
阳货第十七 546
微子第十八 578
子张第十九 594
尧曰第二十 623
附录？ 《论语》经典名句索引 633
跋？ 唐翼明 639
内容摘要
《论语》是一本记载孔子及其弟子思想言行的语录体文集，由孔子弟子及再传弟子编纂而成。分20篇，492章。两千多年来，它教导着一代又一代读书人学习、交际、处世、修身、为政。可以说，中国人的思维方式、价值取向、行为规范、风骨性格、道德智慧，都蕴藏在这本书里。
由于此书年代久远，文字又缺少历史背景，故歧义颇多。现代人常常缺乏历史知识与古文功底，想要读懂读透，活学活用，颇为不易。但若参照前辈学者的解读，必能事半功倍。
唐翼明出身书香世家，一生致力于中国文学研究。《论语》一书，他从总角之年读到耄耋之年，历经几十年积淀，方著成这一集注释、译文、导读于一体的《论语》读本。
本书以文渊阁四库全书本《四书章句集注》中的《论语》卷为底本，原文近16000字悉数收录，精心编校。注释详尽，兼顾梳理相关历史人物背景、文言语法常识，文字清楚好读。译文尊重章句本义，明白晓畅。10万字导读既注重孔子思想与其他中外文化思想的比较，又关注其在当下各种场景中的运用。
书中还精选17幅与孔子、孔庙相关的彩色插图，其中明代彩绘绢本《孔子圣迹图》主要取材于《史记·孔子世家》，描绘了孔子周游列国及开坛讲学等重要事迹，生动再现了孔子立德、立功、立言的一生。
精彩内容
学而第一
子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”1·11解释“学而时习之”句，“时”字一般会解作“时常”，它准确的意思是“适当的时候”“一定的时候”“需要的时候”。
“不亦说乎”中的“说”要读成“悦”，意思也同“悦”，古代“说”和“悦”是相通的，或者说“说”是“悦”的通假字。“通假”是讲古文时常常要用到的一个术语，它的意思是两个字本非一字，却可以互相借用，例如早上的“早”，可以用跳蚤的“蚤”来表示。不过通假常常是单方向的，不是双方向的，例如“早起”可以写作“蚤起”，但“跳蚤”却不能写作“跳早”。
另外，“亦”的意思是“也”，“不亦”就是“不也”，“不亦……乎？”在古文中是一个常见的句式，大致意思是“不也……吗？”但不一定全要翻译成“不也……吗？”“乎”在古文中是一个常见的虚词，表示疑问，但“乎”字表达的疑问一般不强烈，不一定期望对方的回答。
“有朋自远方来”句，“朋”就是朋友，但严格说来，“朋”和“友”略有区别，“同门曰朋”，“同志曰友”，这里的“朋”也许隐含着同一个老师的弟子之意，在春秋战国时代，意味着同一个学派的人，所以杨伯峻《论语译注》主张译作“志同道合之人”。其实“朋”和“友”这样严加区分在当时就已经没有多大必要，这只要看本篇第四章曾子所说“与朋友交而不信乎”，已经“朋”“友”连称就知道了。
“人不知而不愠”句，“知”一般都解作“知道”，这没有什么不对，但是不完整，这里的“知”含有“理解”“懂得”“欣赏”“赏识”的意思，所以不完全等同于今天的“知”，其实这种用法仍保留在今天还使用的若干词语中，例如“知心”“知交”“相知”“知己”“知音”“知遇”“旧雨新知”，这些词语中的“知”都含有“赏识”的意思，不单纯是“知道”而已。“愠”的意思是“懊恼”“不快”，“人不知而不愠”就是“别人不理解我，不欣赏我，我也不觉得懊恼，也没有什么不快”。
大意孔子说：“一个人不断地学习新的东西，并且在需要的时候加以温习，这不是一件很愉快的事吗？有志同道合的朋友从远方来，不也是一件很快乐的事吗？别人不了解、不懂得自己，自己也不懊恼，这样的人不就是个君子吗？”导读这是《论语》开篇的一段话，并不深奥，但千万不要轻易看过。这里提出了在精神层面上对人生至关重要的三件事情，一是学习，二是交友，三是自处，这三件事情处理好了，人生就会快乐。
先说学习。
什么是人一辈子自少至老都可以做，都应该做，做起来都会带来快乐的事情呢？仔细想想，就只有一件，这就是学习。没有人不需要学习，也没有什么时候不需要学习，俗语说“活到老，学到老”，千真万确。尤其是今天，一个人不学习，根本无法在社会上立足，而且要不断地学，因为新生事物层出不穷，一放松学习就会“out”，就会被时代抛弃了。比如电脑、手机、网银、网购，许多老年人就不懂，因为十几、二十年前，这些东西还没有问世呢。如果你不学，你很快就会感到很多事情没法办，跟社会尤其是跟年轻人脱了节，你立刻就觉得自己真正老了。但如果你一直在学习，与时俱进，就会活得轻松愉快。而且学习是一件可以终身行之、随时行之、时时有得，也就时时有新鲜感、有成就感、有满足感的事情，吃喝玩乐终有厌倦的时候，没有一件事可以像学习一样带给你终身的、持续不断的快乐。许多人从学校毕业以后就忘记了学习，或者在打拼事业的时候疏忽了学习，结果到中年以后，知识结构、思维习惯仍然停留在青年时期，慢慢变得固执、僵化，退休后甚至会觉得生活空虚无聊，好像在等死。所以从小养成“学而时习之”的习惯至为重要，如果你希望你的人生始终快乐，那就千万不要忽略这件事情。
孔子最看重学习，对学习的重要性反复强调，《论语》中“学”字几乎是除了虚词和个别常用名词以外出现最频繁的词之一2。孔子说自己并非生而知之者，他的知识是靠不断的学习累积起来的，他勉励自己“学而不厌，诲人不倦”，他称赞别人“敏而好学，不耻下问”。由于孔子的影响，好学成为中华民族文化传统中最突出的特点，这一点在全世界可能只有犹太民族能够同我们相比。但令人感叹的是，这一传统在今日的中国似乎并没有得到很好的发扬，现代中国人的学习热忱在全世界显得并不突出，这不能不引起我们的忧虑与警惕。
再说朋友。
儒家讲人和人的关系，有所谓五伦，即君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友3。朋友是五伦之一，从某种角度看，甚至是最重要的一伦。与什么人交朋友完全是可以凭自我的意志和好恶挑选的，而且也可以凭自我的意志和好恶随时调整与终止这种关系，而其他几伦则不然。跟什么人交朋友，交情深浅，往来疏密，或断或续，皆可操之在我。气味相投，则倾盖如故，常常比疏远的父子兄弟关系更为密切。而且朋友的结识往往是发生在为一个理想或一桩事业的奋斗之中，因而不仅志趣相合，也常常利害相关，挫折时相勉励，困窘中相扶持，成功时则痛饮黄龙。而万一发现所交非人，可以立即断交，不必办任何手续。人生之成功常常得益于几个或一群好友，人生之快乐也常常来自一两个知己或一群好友。特别是少年时代和青年时代交的朋友，古人所谓“总角之交”“布衣之交”，结交时大家都尚未发迹，所交在意气，与功利无关，更值得珍惜。古代交通不发达，如果有好朋友从远方来，那真是人生之至乐，所以孔子说“有朋自远方来，不亦乐乎？”今天朋友相见比古代容易得多，但有情投意合的朋友来访来谈总是值得高兴的事，陶渊明说：“闻多素心人，乐与数晨夕。……奇文共欣赏，疑义相与析。”这种境界就是在今天也不是人人都有、时时都有的。
再说自处。
人生在世，如何安顿自己，才会心平气和、心安理得，这并不是件容易的事。许多人一辈子总是感叹怀才不遇，怨天尤人，别人不理解自己，国家不重用自己，“学成文武艺”，却老是卖不出去，或是卖的价格不合乎自己的理想。又喜欢跟别人攀比，站在这山觉得那山高，干一行怨一行，别人运气都好，自己总是倒霉，于是一生郁郁而终。不能否认这里面有社会不公平的因素，有人为歧视的因素，因此需要抗争，需要社会改革。但社会改革非一朝一夕可成，河清难俟，人寿几何？如何调整自己的心态，也是活得快乐的重要因素。以孔子那样的大才，一生风尘仆仆，奔走列国，却始终不能实现自己的理想，还受到种种责难、攻击，“累累若丧家之狗”4。可是孔子并不沮丧，并不哀叹，还是跟他的学生们过得愉快而充实。因为他知道“天命”的限定，知道一个人的命运并不是自己可以完全操控的。如果我们尽力了，就可以心平气和、心安理得了。至于人家理解不理解，社会赏识不赏识，不必多加考虑。这就叫顺天知命，这就是君子之道，反之则不是。《论语》全书最后一章载孔子说：“不知命，无以为君子也。”（20·3）也是这个意思。
这里三句话都以“不亦……乎”收尾，我们可以推想这应该是孔子和弟子们在一起谈论，弟子们有些感慨，或者觉得衣食艰难，人生不易；或者觉得郁郁寡欢，快乐难得；或者觉得有志难伸，怀才不遇。孔子便讲了这一番话，以开导弟子、宽慰弟子。人生在世，难道只有锦衣玉食、高官厚禄、名扬四海才是快乐吗？其实那样的快乐往往是虚伪的、短暂的、不可靠的，而孔子说的这些看似平常，却是实在的、长久的、发自内心的，也是一般人都可以追求，都可以得到的。
《论语》是一部后人记录孔子和弟子言论的书。“论”字应读lún（仑），是编纂的意思，把孔子和弟子的言论（即“语”）编纂成书，所以叫《论语》。“论”不是讨论、议论的意思，不读lùn。
《论语》的体裁是对话体。其实无论中西，人类早期的许多经典也都是用对话体写成的，古希腊的一些名著，例如柏拉图的《理想国》也是对话体。正因为是对话体，所以《论语》显得平易近人，亲切有味，没有艰涩玄奥之感。这只要拿它跟《老子》对比一下就很清楚了。《老子》开篇说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”光这一句话就可以让学者们争论两千多年，还没有一个大家都同意的结论。
《老子》跟《论语》各有各的伟大之处，不必以此非彼，但有一点我们可以肯定：不是平易的就一定比艰涩的浅。“学而时习之，不亦乐乎”的分量并不比“道可道，非常道”轻，不懂得“道可道，非常道”，顶多不是一个哲学家，而不懂得“学而时习之，不亦乐乎”，可能就连一个普通人都做不好了。这正如人参、熊掌虽然珍贵，却不可以天天吃，人们赖以生存的还是五谷杂粮，不管五谷杂粮看起来如何普通。
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”1·2解释有子即有若，孔子弟子，比孔子小四十三岁（一说三十三岁），据说长得很像孔子，德行学问都好，很得孔门后学的尊敬，为孔门十二哲5之一，清乾隆间增封配享孔庙。
“其为人也孝弟”句，“其为人也”中的“其”是文言文中常见的虚词，基本用法有代词和语气词两种，这里是代词。“其”作代词的时候一般是物主代词（有时是指示代词），而不是人称代词，译成白话文时，可译作“他的”而不是“他”，用英语来比较，“其”相当于his，而不是he，很多人分不清楚，把许多白话文中应该用“他”的地方也写成“其”，这种错误的用法现在出现的频率很高，常见于报刊书籍，特别值得我们注意。“其”意为“他的”，这个“他”指前面已经提到的某个人，语法上叫“前行词”，如果没有前行词，“其”就成了泛指，这个时候可以译作“一个人的”，如此句就是。这里的“为人”我们今天还用，无须解释。这里的“也”是文言文当中的一个常用虚词，一般放在句尾，表示肯定的判断，例如“孔子，鲁人也”，就是说“孔子是鲁国人”。“也”字有时也放在句中，通常表示语气在这里要停顿一下，翻译成白话文的时候可以不译。“其为人也孝弟”就是说“一个人的为人，孝而且弟”。“孝”指孝顺父母，“弟”读tì（替），是“悌”的通假字，意思是敬爱兄长，引申为敬爱比自己年长的同辈。“弟”和“孝”是同族概念，“弟”的概念是从“孝”引申出来的，懂得对父母要孝，自然就懂得了对兄长要悌。
“而好犯上者，鲜矣”句，“犯上”的意思是冒犯在上的人，“好”读hào（浩），是喜好的意思，“鲜”读xiǎn（显），意思是少，“矣”是语气词，通常表示陈述既定的事实。
“不好犯上而好作乱者，未之有也”句，“作乱”就是造反，“未之有”的意思是“未有之”，在文言文中，动词之前如果有否定词，而宾语又是代词，那么宾语可以提到动词的前面，称为宾语前置，这里“未”是否定词，“有”是动词，“之”是代词，指前面所说的人、物、事或情况，作“有”的宾语，所以“未有之”就可以说成“未之有”。
“君子务本，本立而道生”句，“务”，动词，努力之意；“本”，根本。君子做事情要致力于根本，根本树立了，其他的东西，例如做事的方法、途径等（即“道”），自然就有了。
“孝弟也者，其为仁之本与”句，“为仁”连读，是行仁的意思。“也者”是两个虚词连用，“也”表示语气的停顿，“者”表示这是一个判断句。前面说过，“其”有代词和语气词两种基本用法，这里的“其”就是语气词，有“大概”“也许”“应该”之类的意思。“与”在这里要读yú（于），是句尾语气词，跟句首的“其”配合，一起表示推断的语气。这里把“行仁”之事比作一棵树，“孝弟”就是它的根，就是“行仁”的根本和基础。这个句子如果是肯定的判断，就可以说成：“孝弟者，为仁之本也。”但作者想要用一种比较柔和的语气来表示自己的意见，所以不把它说得太肯定，结果就变成：“孝弟也者，其为仁之本与！”大意有子说：“一个人的为人，孝顺父母，敬爱兄长，却喜欢冒犯上级，这样的人是很少的；而不喜欢冒犯上级，却喜欢造反的，这种人是没有的。君子做事情，要致力于基础，基础确立了，办法、途径等就会跟着产生。孝顺父母、敬爱兄长，应该是实行仁爱的基础吧。”导读《论语》是记载孔子与孔门弟子之间的言论与对话的书，中心人物是孔子，中心思想是孔子的学说，除了孔子自己的言论以外，还有不少出自弟子之口，如果不是孔子和弟子或弟子之间的对话，则大多是复述孔子的言论，或印证孔子的思想，或解释孔子的意思，基本上没有什么跟孔子思想大相径庭的内容。例如有子这段话，主要内容是“孝”与“弟”，落脚点在“为仁”，指出“孝”与“弟”是“为仁”的基础，这虽是有子讲的话，却同时也是孔子的观点，孔子一定在什么时候讲过类似的话，有子则在另一个场合加以复述，或者是申述，所以我们即使把它当成孔子的话，也没有什么原则性的错误。我们读《论语》要记住这一点，以后还有许多类似的情形，不再一一点明。
“孝”是儒家提倡的重要观念，也是中华民族的传统美德。由“孝”又引申出“弟”的观念。一个家庭要和美，上慈下孝是基本的伦理。上不慈下不孝，这个家庭就乱了。但是“慈”容易，“孝”不容易，世上慈父慈母多，孝子孝女少。因为“慈”是本能，“孝”却不是。天下父母很少有不疼子女的。不要说人，连动物都是一样。这可以说是一切生物的本能，是物种绵延所必需的。作为万物之灵的人，这种本能自然更加强烈。但是生物却没有疼爱父母的本能，因为这对物种的绵延没有影响。
在本能这一点上，人和动物其实没有区别，有区别的是，人除了本能以外，还有理性。人构筑了社会并且生活在社会中，懂得只有社会好，个人才能好。家庭是社会的细胞，要建设好的社会，必须先建设和美的家庭，要有和美的家庭就必须上慈下孝。人除了本能和理性之外，还有灵性，懂得敬畏，懂得感恩，一个人的生命来自父母，成长过程也离不开父母的养育，所以，生而为人，应该敬畏父母、感激父母，也就是孝顺父母。
本能的力量很强大，而理性和灵性却不是人人强大，这就需要提倡、需要教育。孔子及其弟子深深懂得这个道理，所以特别提倡“孝”，而且强调孝是“为仁”的基础，一个人如果连父母都不爱，他还有可能爱别人吗？一个人在家里的言行和在社会上的表现一定有逻辑的关联，在某种程度上说，一个人的社会行为就是家庭行为的延伸。“孝”“弟”基本上是家庭行为，“为仁”则更多的是社会行为。在家能够做到“孝弟”的人，在社会上才能爱其他的人，才能推己及人，与人为善，也就是“为仁”。
应当指出，“孝”其实是一种普世价值，是一种放之四海而皆准的道德原则。但不是所有的文化对这一点都有深刻的体认，而中华民族的古圣先贤对孝道的阐述和提倡为世界各民族所不及，这是中华民族对世界文化的贡献，而绝不是中华文化落后的原因。“五四”以来出现许多非孝的言论，其中有合理的部分，但大多失之于偏激。
最后，还要说一下“本”。“本”的本义是树根，树是从本上长起来的，所以“本”有基础的意思。自魏王弼注《老子》提出“以无为本，以有为末”来阐述宇宙架构以来，“本”（连同“有”“无”“末”一起）就开始变成哲学术语，与本义有区别了。有人读有子这一段话提出一个疑问：“儒家学说应该以仁为本，有子却说以孝为本，是不是错了？”这就犯了以后起义来解读本义的错误，因为在孔子那个时代，“本”还不是一个哲学术语，“以仁为本”“以孝为本”都是后人分析儒家学说时提出的概念，拿来质疑有子是不适当的。
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