古典名著全本全注全译：周易

《周易》是周朝的《易经》版本，据说是文王、周公整理加工而成，后孔子又作十翼。在周朝以前的殷商时代，据说《易经》是叫《归藏》，殷商以前的夏代，《易经》是叫《连山》。这些说法见于《周官》，即《周礼》一书。周朝以后，自汉代到近现代，有关《周易》的阐释、解释著作多达3000余部，浩如烟海。

但是，易学史上将这些浩如烟海的易学著作基本上分为两派六宗。根据《四库全书·总目经学易类》所说，易学史上的两派是指象数派和义理派，六宗则是指象数派的占卜、造化、玑祥等三宗，以及义理派的儒理、老庄、史事等三宗。当然，还有以佛理解释《易经》的，比如明代的方以智有《易余》，蕅益大师智旭有《周易禅解》等。

《周易》是中国历史上一部可以与儒家、道家、佛教禅宗互相贯通的伟大经典，我们说中国传统文化以儒释道三家为主，那么学习好《周易》，可以更准确地把握好中国传统文化。

《周易》相关文献，部分经文六十四卦与传文十翼，从唐代李鼎祚的《周易集解》入门比较好。第二是图书部分，包括太极图、河图、洛书，参考朱熹的《周易本义》比较好。第三是《周易》历代传播文本，即历代阐释《周易》文本的著作，各个时代都有各个时代的易学代表作、代表流派及代表人物。我在《周易古礼研究》一书中对《周易》文本的撰作时代与作者问题做了比较详细的论证与说明。章学诚认为：“六经皆先王之政典也。”余嘉锡也说：“《春秋》以前，并无私人著作，其传于后世者，皆当时之官书也。”我们认为，《周易》就是周王朝的官方文献，也是官书。殷代的《归藏》是殷商王朝的官书，夏代的《连山》当然就是夏王朝的官书。

《周易》由殷商的《归藏》、夏代的《连山》等《易》演进、演变、损益而来。其中《连山》由伏羲的八卦发展而来，中间经过神农氏、黄帝氏、尧帝、舜帝等人的集体贡献与发明整理。

我认为《周易》一书文本成于殷商末年西周初年，周文王、周公等人做出了巨大贡献，以文王、周公等人为主进行编写，也可能组织相关人员多次集体整理过。《周易》虽然包含了不少殷商的典章制度，当然主要还是概括了西周当时主要的典章制度。我个人认为，十翼可能是孔子讲述，孔子弟子整理而成的。

本书是笔者根据岳麓书社的策划而作，对《周易》所有经文、传文都作导读、翻译，并对其中重要的难点作注释，以利于读者阅读理解。本书将《周易》的经文与传文分开，这样利于读者理解经文原文与传文的差异以及《周易》经典传播的历史过程，我们采用的底本仍然以唐朝李鼎祚的《周易集解》为主，结合其他版本作为参考，诸如宋代朱熹的《周易本义》，明代蕅益大师智旭的《周易禅解》以及王夫之的《周易内传》《周易外传》等著作。本书的特色是以礼释易，沿袭了笔者《周易通释》的做法，许多注释参考了笔者《周易古礼研究》等著作以及笔者发表在《周易研究》学术期刊上面的相关论文。除此之外，本书也关注了易图所蕴含的深意。

特别需要予以说明的是，《乾》卦小象辞在《周易集解》里面并没有附录在《乾》卦每条爻辞下面，而是集中放在大象辞后面；但是随后的六十三卦的小象辞却附录在每条爻辞下面了。笔者为了区分经与传，于是便将每卦的六条爻辞后面的小象辞都统一集中一起，放在每卦的大象辞后面，每条爻辞后象辞的“象曰”除了条保留外，其余五个“象曰”省去，就像李鼎祚《周易集解》的《乾》卦小象辞一样。这并不是笔者故意要改动《象传》传文，而是为了要区分经与传，将每卦的经文集中到一起，也将每卦的象辞集中到一起，为了省略，不至于太啰嗦，只好向李鼎祚氏学习，同时为了统一六十四卦象辞体例，才这样做的。我个人认为，小象辞系于每条爻辞后面，加上的“象曰”实际上起到区分每条爻辞与每条象辞的作用。否则，爻辞与象辞就分不清了。象辞集中到一起后，就像《乾》卦小象辞一样，没有必要在每条象辞前都加上“象曰”二字。原来将每条小象辞系附在每条爻辞之前的《象传》，应该没有这么多的“象曰”二字，故此笔者做了这些改动。

《周易·系辞传》说：“一阴一阳之谓道。”庄子说：“易以道阴阳。”《周易》就是说阴阳之道，《周易》的一切也离不开阴阳之道。阴阳之道实际上是天道阴阳变化运行规律，天道阴阳在地道中体现为柔刚、在人道中体现为仁义，天道、地道、人道等三才之道，阴阳之道是根本。具体来说，一阴一阳之道，就是一个太极图内的一阴与一阳的运动变化之道。当然，由太极而两仪，由两仪而四象，由四象而八卦，由八卦而六十四卦，一阴一阳之道，就会演变成天地万物变化之道。

《周易》阴阳之道的大门就是《乾》《坤》两卦，正确理解这两卦就能够打开《周易》大门。《易·系辞传》中孔子多次强调《乾》《坤》是《周易》之门，不理解《乾》《坤》二卦，就不能打开《周易》的大门，就不可能进入《周易》的殿堂。

《乾》《坤》二卦为什么这么重要呢？因为《乾》卦是纯阳卦，纯阳卦是阳道与天道的总枢纽，《坤》卦是纯阴卦，纯阴卦是阴德与地道的总枢纽，其余六十二卦，都是阴阳杂卦，都是阴阳之道的综合运用。

而准确理解《乾》《坤》两卦的前提，是必须要懂得易象，即卦象与爻象。学习《周易》不仅仅是要学会阅读，还要会设卦、会观象、会玩辞。理解词义，是一般图书的阅读要求，而《周易》则远远不够，因为书不尽言，言不尽意，更因为《周易》首要的是象，“易者，象也”，象是由卦体现出来的，卦不能读，只能够设卦、演卦、卜卦，由卦体现出来的象也不能够阅读，只能够观察，即观象。

对于《周易》来说，观象是位的。卦、象、辞，辞是第三位的，大家往往容易将辞等同于《周易》，其实是不准确的。孔子说“书不尽言，言不尽意”，然则圣人之意，其不可见乎？孔子又说“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”，设卦、观象能够表达出辞所不能够表达出来的意义，因此，《周易》特别强调卦与象。《周易》包括两个部分，一部分是经，一部分是传。经是六十四卦，包括卦画、卦名、卦辞、爻辞。传是十翼，《彖传》《象传》《系辞传》各分上下，共六篇，另外有《文言传》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》四篇，总共十篇。十翼是解释说明《周易》六十四卦经文的，因为据说是孔子所作，所以，后来的易学家、经学家都已经将十翼也看作经典的一个部分了。

《乾》《坤》是阴阳之道的门户，易象是理解《乾》《坤》二卦的前提，那么《乾》卦卦辞“元亨利贞”四个字则是打开《周易》门户的钥匙。《文言》则是《乾》《坤》的门槛，《彖》《象》则是《乾坤》的窗户。

《周易》的易道，以天道阴阳之道为代表，体现在天地人三才之道中。天道即天象，亦即天体运行之道，天道阴阳，以日月运行为主，日月对人类影响。天道体现在《乾》卦辞“元亨利贞”四个字和六爻爻辞里面。地道为柔刚，地道柔刚分为五行金木水火土。人道分为仁义，地道五行蕴含五常之性，即仁义礼智信。易道包括天道阴阳之道、地道柔刚之道、人道仁义之道，即易道包括三才之道。

相对应的天道阴阳运行讲道德，地道柔刚等五行运行讲生杀刑克，人道仁义等五常运行讲礼法。《论语》里面孔子讲德礼政刑，“为政以德，譬若北辰，居其所而众星共之”，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格”。这些和《周易》的治理思想完全一致。

《周易》阴阳之道包括经常与权变两部分道理。也就是说，《周易》讲常道、变道两部分道理。

下面简要谈谈读《易》通例，即阅读《周易》应该要注意的体例。

，阴卦、阳卦与乘承比应问题。

《系辞传》里面讲得很清楚，阴卦多阳，阳卦多阴。就是说，阴卦、阳卦的性质是由少数决定多数，遵循少数决定多数原则，而并不是我们一般的常识是多数决定少数的原则。具体说，卦有六爻，一个阴爻，五个阳爻，譬如《小畜》《履》《同人》《大有》《夬》《姤》等六卦，都是阴卦，一个阴爻决定了其余五个阳爻的性质。一个阳爻，五个阴爻，则为阳卦，譬如《师》《比》《谦》《豫》《剥》《复》等六卦。

乘是指上爻对下爻而言，阳爻在上面，阴爻在下面，即阳乘阴，属于正常。阴爻在阳爻上面，即阴乘阳，属于反常。譬如《屯》卦，六二爻说：“屯如邅如，乘马班如，匪寇，婚媾，女子贞，不字，十年乃字。”此即属于阴爻乘阳爻，因此出现反常现象。对此我有一个看法，即现代民俗里面也有这种现象，男子小时候娶比自己大很多的童养媳，帮助家里做工，女子实际上要等十年左右男子才会成人，之后才会成亲生小孩。否则，六二爻就不好解释。

承，是指下爻承接上爻，阴爻承接阳爻，是正常的。阳爻承接阴爻，属于反常了。《师》卦，初六爻承接九二爻。

比，是阴爻比附阳爻，如《比》卦，阴爻比附九五阳爻。

应，是上卦三爻与下卦三爻初、中、上位互相照应，即初爻与四爻、二爻与五爻、三爻与六爻，互相照应。如果是阴阳关系，就是正应；如果是阴与阴、阳与阳的关系，就属于敌应。如《咸》卦，上卦为兑，下卦为艮，就属于阴阳正应关系，一阴与四阳、二阴与五阳、三阳与六阴，互相感应。《艮》卦是一阴与四阴、二阴与五阴、三阳与六阳，互相敌应。正应就是少男少女互相来电，互相放电，互相有感觉，因此，《咸》卦就是少男少女恋爱的卦。相反，敌应就是不来电，没感觉。

第二，卦位从下卦而往上卦生长，终而复始，表示本末、先后、内外的时空序列关系。

一般来说，下卦为本，上卦为末；下卦为先，上卦为后；下卦为内，上卦为外。如《复》卦，表示一阳往上生长，一元复始，春天到来，万象更新。《复》《临》《泰》卦，表示阳气生长，春天来临。元亨利贞，终而复始，表示万物永恒发展，没有止境。《复》说“七日来复”，表示《复》卦由《剥》卦发展而来。“七日来复”的“七日”，实际上是指七个月的日子，《诗经·豳风》有《七月》一诗，“七月流火，九月授衣。一之日……二之日”，一之日、二之日，就是指一月的日子、二月的日子。七月指周历，相当于夏历九月，火指火星，周历七月相当于今天夏历九月，西历到了十月、十一月了，周历一之日，即《复》卦之时，相当于今天农历十一月，公历十二月。现在许多人引用“七月流火”来说明夏天的炎热，是出洋相，甚至有大学校长、著名作家也这样说，可见这些人的古典文学修养水平如何了，既不熟悉《诗经·七月》，也不懂《周易·复》。

整个《周易》是讲终而复始，不讲始终，这就是我们中华文明为高明的智慧。《乾》卦讲“大明终始”，六十四卦排列到后是《既济》与《未济》，《既济》是终，《未济》是始。《既济》是圆满，是结束，并不好。《未济》是缺陷，是不圆满，是开始，反而好。人生追求完美，因为有缺陷才追求完美。

第三，中位是阴阳关系的根本。

《彖传》的作者即十分重视以人文理性精神解《易》，为重视卦爻位中的二爻、五爻中位，二爻位为下经卦中位，五爻位为上经卦中位。据我们统计，《易经》六十四卦三百八十四爻（除去用九、用六两爻不计）中，五爻位吉利爻多，达38爻，其次为二爻位，达

34.5爻；其下依次为四爻位25爻，上爻位25爻，初爻位20.5爻，少的为三爻位，只有10爻。毫无疑问，在六爻位中，五爻位与二爻位是好的两个爻位。五爻位居上卦之中，二爻位居下卦之中，居中即意味着行事得中，言行处世得中，具有中德，而追求“中”，应该是当时易学的主流倾向。

《彖传》在阐释卦辞时，六十四卦中共有三十九卦论述到“中”的问题，或“刚中”或“柔中”，无“中”字的只有二十五卦，即《乾》《乾》《坤》《泰》《否》《谦》《豫》《随》《蛊》《贲》《剥》《复》《大畜》《颐》《咸》《恒》《遁》《大壮》《晋》《家人》《损》《夬》《革》《震》《艮》《归妹》等卦。

即使是不吉、不利的卦，如《困》《蹇》《坎》《否》《剥》等卦，二、五之中位，仍然不会凶险。

五爻得中，意味着得天时、得天道。二爻得中，意味着得地利、得地道。

可见，得中即几乎意味着吉利。在六五爻位中，吉利爻中阳爻有17爻，阴爻有21爻，阴爻吉利爻比阳爻吉利爻要多，如果按照当位的理论，那么阴爻居五爻位是不当位的，可是当位的阳爻其吉利爻反而不如不当位的阴爻的吉利爻为多，可见，当位与不当位在《易》卦六爻位当中，并不具普遍性和决定性的意义，而得中即具有重要意义，尤其是五爻位，得中之爻没有一爻是全凶之爻，这在六爻位当中是的，五爻位中半凶之爻有4爻，二爻位中凶爻也只有4.5爻，很少很少。可见得中具有决定性的意义。

第四，阴阳当位不是关键，与中位相比，居于次要地位。

当位问题是局部性的，考察六爻位，象辞论述当位与不当位之爻共有21处，下经卦为15处，上经卦为6处，皆就三爻位与四爻位而言，尤其相对于三爻位而言，三爻位如果是阴爻，那么往往多凶恶，不当位。四爻位如果是阴爻，则当位。据我们统计，三爻位吉利爻中，阳爻占9爻，是当位的；阴爻只占1爻，是不当位，这也说明当位在三爻位当中，吉利出现的可能性比阴爻不当位的可能性要大得多。而阴爻中凶爻即占8爻，阳爻只3爻。因此当位与不当位，在三爻位中是极其明显的。

四爻位当位与不当位，对吉凶后果影响不太明显，四爻位25爻吉利中，阳爻不当位为13爻，阴爻当位为12爻，当位的吉利爻反而少1爻；凶爻中，不当位的阳爻为4爻，当位的阴爻为1爻，当位比不当位要好。

上爻位中当位与不当位，亦无意义，上爻位25爻吉利爻中，当位的阴爻为10爻，不当位的阳爻为15爻，不当位的吉利爻要多；在凶爻中，不当位的阳爻只有5爻，而当位的阴爻反而有13爻之多。

初爻位当中，当位与不当位有一定意义。吉利爻为20.5爻，当位的阳爻中吉利爻有12爻，不当位的阴爻为8.5爻；凶爻有9.5爻，当位的阳爻为2爻，不当位的阴爻为7.5爻。

象辞在解释当位与不当位时，只有三爻位与四爻位涉及这一问题。

就爻位的吉凶而言，事实上只有在三爻位与初爻位中，当位不当位才有一定程度上的意义。六十四卦之中，只有《谦》卦一卦六爻位皆吉利，这在六十四卦中，可见，《易》本身是崇尚德义的，十翼当中，只是把“中”“谦”等德义进一步突出、进一步发扬光大罢了。

易辞的阅读，也不叫作阅读，叫作玩辞，一般的图书叫作阅读、诵读、学习，独独《易经》叫作玩辞，玩即玩味、体会、琢磨、体悟，因为经上的易辞，与占卜时的实际情况之间，是象的一致，辞很有可能是有差距的，或者有很大差距的，因此要玩味，才能够豁然贯通。死读死记字面意义是不能够很好沟通实际的。

孔子研读《周易》，司马迁赞叹说曾经“韦编三绝”，穿竹简的牛皮绳翻断过三次，可见孔子学习之勤、用功之深，对于《周易》简直是痴迷不已。我们向孔子学习，如果我们用孔子这种痴迷不已的精神学习《周易》，我们的德业、事业、学业一定会如孔子所说的“默而成之，不言而信”，一定会如孔子所说的“自天祐之，吉无不利”！

兰甲云

《周易》包括经、传两个部分。经有六十四卦，每卦有卦辞、爻辞。传则是解释卦辞和爻辞的十篇文章，被称为“十翼”。《周易》自西汉时起，便被尊为“群经之首”，是中国历史上一部可以与儒家、道家、佛教禅宗互相贯通的伟大经典。