隆兴佛教编年通论

《隆兴佛教通论》是现存中国*早的佛教编年体通史，目前国内已佚，仅日本有藏。是书南宋隆兴二年（1164）释祖琇撰，中山大学杨权教授整理。记载了上起东汉永平七年（64），下迄五代后周显德四年（957），共894年的佛教史事。共29卷，首次全面记述了由汉至五代佛教在中国的传播与发展，弥补了中国古代佛教史撰述的不足，同时也对中国佛教史的研究提供了丰富的史料。

释祖琇，事迹不详，仅知其生活在南宋初年，江西隆兴府（今南昌）僧人，号石室，《佛祖统纪》曾提过他 “隆兴初居龙门”。除此书外，还撰有《僧宝正续传》《佛运统记》，但已不存。

杨权，中山大学中文系教授，博士生导师。长期从事先秦及秦汉文献（以谶纬文献为重点）研究，岭南文献（以佛教为重点）与历史研究。出版有《新五德理论与两汉政治——“尧后火德”说考论》、《易经》《全粤诗（明以前）》（副主编）、《曹溪通志》《咸陟堂集》《千山诗集》等。主持国家社科重大项目“岭南诗歌文献整理与诗派研究”。

《隆兴佛教通论》是现存中国*早的佛教编年体通史，目前国内已佚，仅日本有藏。是书南宋隆兴二年（1164）释祖琇撰，中山大学杨权教授整理。记载了上起东汉永平七年（64），下迄五代后周显德四年（957），共894年的佛教史事。共29卷，首次全面记述了由汉至五代佛教在中国的传播与发展，弥补了中国古代佛教史撰述的不足，同时也对中国佛教史的研究提供了丰富的史料。

释祖琇，事迹不详，仅知其生活在南宋初年，江西隆兴府（今南昌）僧人，号石室，《佛祖统纪》曾提过他 “隆兴初居龙门”。除此书外，还撰有《僧宝正续传》《佛运统记》，但已不存。

杨权，中山大学中文系教授，博士生导师。长期从事先秦及秦汉文献（以谶纬文献为重点）研究，岭南文献（以佛教为重点）与历史研究。出版有《新五德理论与两汉政治——“尧后火德”说考论》、《易经》《全粤诗（明以前）》（副主编）、《曹溪通志》《咸陟堂集》《千山诗集》等。主持国家社科重大项目“岭南诗歌文献整理与诗派研究”。

隆興佛教編年通論卷

隆興府石室沙門　祖琇　撰

東漢

永平七年，顯宗孝明帝一夕夢金人，身長丈六，項佩日輪，飛空而至。光明照於殿庭。旦問群臣，時大學聞人傅毅進曰：「昔周昭王時，西域有聖人出世，名曰『佛』者，容止光明，正如所夢，疑必此也。」帝於是遣郎將秦景，博士王遵、蔡愔（於今切）等使西域，訪求佛法。景等次天竺隣境，遇沙門迦葉摩滕、竺法蘭，得經像，遂命與之東還，以十一年至洛陽。滕、蘭以沙門服謁見，帝悅，館於白馬寺。有方士費叔才、褚善信等忌之，片言非是。滕、蘭白於帝曰：「吾佛出世間法，水火不能壞。請與方士驗之。」帝從其請。勑叔才等盡出所有奇經祕訣，與沙門所持來經像就焚之。火作，而沙門諸經獨完然不燼。方士稽首欽服，帝益異之。由是滕、蘭習漢言，久之，譯四十二章、十地斷結、佛本生、法海藏、佛本行等五經。帝甞幸其寺，滕、蘭進曰：「寺東何館？」帝曰：「昔有阜，無因而起，夷之復然，夜有光怪，民呼為聖塚，因祀之。疑洛陽神也。」滕曰：「按天竺金藏詮所誌，阿育王藏如來舍利於天下，凡八萬四千所。今支那震旦境中，十有九處，此其一也。」帝大驚，即日駕幸聖塚，而滕、蘭隨往，拜起，忽有圓光現塚上，三身現光中，侍衛呼「萬歲」。帝喜曰：「不遇二大士，安知上聖遺祐哉！」詔塔其上，受制度於滕、蘭。塔成，九層，高二百尺。明年，光又現，有金色手出塔頂尺許，如琉璃[1]中見，天香郁然。帝駕幸拜瞻，光隨步武旋繞，自午及申而滅。於時皇弟楚王英喜為浮圖齋戒，甞奉縑贖罪，帝還之，以助伊蒲塞桑門之盛饌。

論曰：昔西域聖人之教，既非衰周暴秦之君能致，然西漢二三英主有可致之德，而聖人亦不至，獨見夢於顯宗。凡近古高僧，皆推聖人去世登千載而後教至，曾未有考著顯宗之德，有必感聖人之理，此予通論所以作也。夫兩漢有天下，傳二十四世，有君德者二祖四宗而已。二祖蓋立極之主，固無可議；若三宗，則各有其美而不能亡其弊，唯顯宗為至焉。有太宗恭儉之美，而文雅威重過之；有世宗經略四夷之勳，而無世宗淫後之弊；有中宗政治之明，而崇儒尚德過之。斯蓋兼有三宗之長而無三宗之短，是以班固、傅毅頌其勳德，於漢為盛。然世之學者不以班、傅為信，徒見鍾離意傳謂「帝性褊察，好以耳目隱發為明」，遂以此為顯宗實錄。嗚呼！豈篤論哉。昔仲尼平章討論五帝三王治具以貽後世，迨其歿，遭暴秦燔毀之餘，世宗僅能舉之而已。至顯宗，乃始躬行儒術，尊養三老。五更饗射禮畢，帝正坐自講，諸儒執經問難。於是時，冠帶搢紳之士圜橋門，而觀聽者億萬計。濟濟乎，洋洋乎，由三代以來，儒風之盛，莫甚於永平時也！及章、和之後，諸儒開館授道，著籍者動逾千數。蓋永平之化行，猶周南·麟趾之應也。初雖獄訟繁劇，帝臨政刻意，裁斷精嚴，蓋善善惡惡之實，猶孔子為司宼七日而誅少正卯，暫臨夾谷而盡誅優倡，此誠不可少假於[2]仁恕也，謂之偏察，則過矣。予[3]謂使孔子復生，必曰顯宗吾無間然矣。由顯宗包舉西漢三宗之美，躬行古帝王之道，此所以精爽與吾佛感通，而聖教因之被於中夏，與儒相表裏而廣天下以善也，夫豈偶爾哉！

建和二年，安息國沙門安清至洛陽。清字世高，本世子，當嗣位，讓之叔父，捨國出家。既至洛京，譯經二十九部一百七十六卷，絕筆於靈帝建寧三年。因附舟浮游，次廬山之?（音恭）亭廟。艤舟祠下，廟神靈甚，能分風送[4]往來之舟。有乞神竹者，未許而斫，神怒，覆其舟致竹斫處，過者雀息汗下。高舟人奉牲請福，神輙降語曰：「舟有沙門，乃不與俱來耶！」高至廟下，神復降，與高語舊。因泣曰：「弟子家此湖，千里皆所轄，坐宿多嗔。今報形極醜，又旦夕且死，必入地獄。有縑千段，並雜寶玩，當為建寺塔，為冥福。」高許之，徐曰：「能出形相勞苦乎？」神曰：「形惡，奈何？」高曰：「第出之。」於是出其首幔[5]中，蓋巨蟒也。高梵語咒之，蟒若雨淚，俄不見。高舟未發，有少年跪前。高又咒之，乃去。舟人問誰氏子，高曰：「廟神已脫蟒形，故來謝耳。」高至豫章建寺，即今大安是也。由高而名，蓋江淮寺塔之始。

三年，月支國沙門支婁迦讖，亦云支讖，至洛陽。少時習語，大通華言，遂譯經。至中平年，凡二十一部六十三卷。

永興元年，桓帝於宮中鑄黃金浮圖、老子像，覆以百寶華蓋身奉祀之。由是百姓嚮化，事佛彌盛。

嘉平元年，天竺沙門竺佛朔至洛陽，譯道行般若經，棄文存質，深得經意。至光和中，同支讖譯般舟三昧經，共三卷。

是歲，安息國優婆塞都尉安玄^[6]至洛邑，同清信士嚴佛調譯經七部。於時，復有沙門支曜、康臣、康猛詳、曇果、竺大力，皆善方言，終漢世，譯經凡三百餘部。

獻帝初平^[7]中，牟子未詳名字，世稱牟子，既修經傳諸子，書無大小，靡不好之。雖不樂兵法，然猶讀焉；雖讀神僊不死之書，抑而不信，以為虛誕。會靈帝崩後天下擾亂，獨交州差安，北方異人咸來在焉，多為神僊辟穀長生之術。牟子常以五經難之，道家術士莫敢對焉。先是，牟子將母避世，年二十六，歸蒼梧娶妻，太守聞其守學，謁請署吏。時年方盛，志精於學，又見世亂，無仕官意，竟不就。是時州郡相疑，隔塞不通，太守以其博學多識，使致敬荊州。牟子以為榮爵易讓，使命難辭。會牧弟豫章太守為中郎將笮融所殺，牧遣騎都尉劉彥將兵赴之，恐外界相疑，兵不得進，乃謂牟子曰：「弟為逆賊所害，骨肉之痛，憤發肝心，甞遣劉都尉行，恐界外疑難，行人不通。君文武兼備，有專對才，今欲相屈之零陵、桂陽，假塗於通路，何如？」牟子重違其意諾之，適其母卒，遂不果行。久之，歎曰：「老子絕聖棄智，修身保真，萬物不干其志，天下不易其樂，天子不得臣，諸侯不得友，故可貴也。」於是銳志於佛道，兼研老子五千文，含玄妙為酒漿，翫五經為琴篁。世俗之徒多非之者，以為背五經而向異道。欲爭則非道，欲默則不能，遂以筆墨之間，略引聖賢之言證解之，名曰牟子理惑云。

問曰：「何以正言佛？佛為何謂乎？」牟子曰：「佛者，謚號也，猶名三皇神、五帝聖也。佛乃道德之元祖，神明之宗緒。佛之言覺也，恍惚變化，分身散體，或存或亡，能小能大，能圓能方，能老能少，能隱能彰，蹈火不燒，履刃不傷，在汙不染，在禍無殃，不行而到，無作而光[8]，故號為佛也。」

問曰：「何謂之為道？道何類也？」牟子曰：「道之言導也，導人致於無為。牽之無前，引之無後；舉之無上，抑之無下；視之無形，聽之無聲；四表為大，蜿蜒[9]其外；毫氂為細，間關其內。故謂之道。」

問曰：「孔子以五經為道教，可拱而誦、履而行之[10]。今子說道，虛無恍惚，不見其意，不指其事，何與聖人言異乎？」牟子曰：「不可以所習為重，所希為輕；惑於外類，失於中情。立事不失道德，猶調絃不失宮商。天道法四時，人道法五常。老子曰：『有物混成，先天地生，……可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。』道之為物，居家可以事親，宰國可以治民，獨立可以治身。履而行之，充乎天地；廢而不用，消而不離。子不解之，何異之有乎！」

問曰：「夫至實不華，至辭不飾，言約而至者麗，事寡而達者明。故珠玉少而貴，瓦礫多而賤。聖人制七經之本，不過三萬言，眾事備焉。今佛經卷以萬計，言以億數，非一人力所能堪也。僕以為煩而不要矣。」牟子曰：「江海所以異於行潦者，以其深廣也；五嶽所以別於丘陵者，以其高大也。若高不絕山阜，跛羊淩其巔；深不絕消^[11]流，孺子浴其淵。麒麟不處苑囿之中，吞舟之魚不遊數仞之溪。剖三寸之蚌[12]，求明月之珠，探枳棘之巢，求鳳凰之雛，必難獲也。何者？小不能容大也。佛經前說億載之事，卻道萬世之要，大素未起，大始未生，乾坤肇興，其徵[13]不可握，其纖不可入，佛悉彌綸其廣大之外，剖析其窈妙之內，靡不紀之。故其經卷以萬計，言以億數，多多益具，眾眾益富，何不要之有？雖非一人所堪，譬若臨河飲水，飽而自足，焉知其餘哉？」

問曰：「佛經眾多，欲得其要而棄其餘，直說其實而除其華。」牟子曰：「否。夫日月俱明，各有所照；二十八宿，各有所主；百藥並生，各有所愈。狐裘備寒，絺綌禦暑；舟輿異路，俱致行旅。孔子不以五經之備，復作春秋、孝經者，欲博道術，恣人意耳。佛經雖多，其歸為一也；猶七典雖異，其貴道德仁義，亦一也。孝所以說多者，隨人行而與之。若子夏[14]、子遊俱問一孝，而仲尼答之各異。攻其短也，何棄之有哉？」

問曰：「佛道至尊至大，堯、舜、周、孔曷不修之乎？七經之中，不見其辭。子既耽[15]詩、書，悅禮、樂，奚為復好佛道、喜異術？豈能踰經傳美聖業哉？竊為吾子不取也。」牟子曰：「書不必孔丘之言，藥不必扁鵲之方，合義者從，愈病者良，君子博取眾善，以輔其身。子貢云：『夫子何常師之有乎？』堯事尹壽，舜事務成，旦[16]學呂望，丘學老聃，亦俱不見於七經也。四師雖聖，比之於佛，猶白鹿之與麒麟、鷰鳥之與鳳凰也。堯、舜、周、孔且猶與[17]之，況[18]佛身相好變化，神力無方，焉能捨而不學乎？五經事義，或有所闕，佛不見記，何足怪疑哉？」

問曰：「云佛有三十二相、八十種好，何其異於人之甚也！殆富耳之語，非實之云也。」牟子曰：「諺云『少所見，多所怪』、『覩馲駝，言馬腫背』，堯眉八彩，舜目重瞳，皐陶鳥啄，文王四乳，禹耳三漏，周公背僂，伏羲龍鼻，仲尼反宇，老子日角月懸[19]、鼻有雙柱、手把十文、足蹈二五，此非異於人乎？佛之相好，奚疑[20]哉？」

問曰：「孝經言：『身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。』曾子臨沒：『啟予手，啟予足。』今沙門剃頭，何其違聖人之語、不合孝子之道也！吾子常好論是非、平曲直，而反善之乎？」牟子曰：「夫訕聖賢不仁，平不中不智也。不仁不智，何以樹德？德將不樹，頑囂之儔也。論何容易乎！昔齊人乘船渡江，其父墮水，其子攘臂，捽頭顛倒，使水從口出，而父命得甦。夫捽頭顛倒，不孝莫大，然以全父之身。若拱手修孝子之常，父命絕於水矣。孔子曰：『可與適道，未可與權。』所謂時宜施者也。且孝經曰：『先王有至德要道。』而泰伯斷[21]髮文身，自從吳、越之俗，違於『身體髮膚』之義，然孔子稱之：『其可謂至德矣！』仲尼不以其斷髮毀之也。由是而觀，苟有大德，不拘於小。沙門損^[22]家財、棄妻子，不聽音視[23]色，可謂讓之至也，何違聖語不合孝乎？豫讓吞炭漆身，聶政皮[24]面自刑，伯姬蹈火，高行截容，君子為[25]勇而死義，不聞譏其自毀沒也。沙門剔除鬚髮，而比之於四人，不已遠乎？」

問曰：「夫福莫踰於繼嗣，不孝莫過於無後。沙門棄妻子，捐[26]財貨，終[27]身不娶，何違其[28]福孝之行也。自苦而無奇，自拯[29]而無異矣。」牟子曰：「夫長左者必短右，大前者必狹後。孟公綽為趙、魏老則優，不可以為滕、薛[30]大夫。妻子財物，世之餘也；清躬無為，道之妙也。老子曰：『名與身孰親？身與貨孰多？』又曰：觀三代之遺風，覽乎儒、墨之道術，誦詩、書，修禮節，崇仁義，視清潔，鄉人傳業，名譽[31]洋溢，此中士所施行，恬惔者所不恤。故前有隨珠，後有虓（許交反）虎，見之走而不敢取，何也？先其命而後其利也。許由棲巢木，夷、齊餓首陽，聖[32]孔稱其賢曰：『求仁得仁者也。』不聞譏其無後無貨也。沙門修道德以易遊世之樂，友[33]淑賢以貸[34]妻子以[35]歡，是不為奇，孰與為奇？是不為異，孰與為異哉？」

問曰：「黃帝垂衣裳，製服飾。箕子陳洪範，貌為五事首。孔子作孝經，服為三德始。又曰『正其衣冠，尊其瞻視』，原憲雖貧，不離華冠；子路遇難，不忘結纓。今沙門剃頭髮，被赤布，見人無跪起之禮儀[36]，無盤旋之容止，何其違貌服之制、乖搢紳之飾也！」牟子曰：「老子云：『上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。』三皇之時，食肉衣皮，巢居穴處，以崇質樸，豈復須章甫之冠、曲裘之飾哉！然其人稱有德而敦厖，正[37]信而無為。沙門之行，有似之矣。」

或曰：「如子之言，則黃帝、堯、舜、周、孔之儔，棄而不足法也。」牟子曰：「夫見博則不迷，聽聰則不惑。堯、舜、周、孔，修世事也；佛與孝子，無為志也。仲尼棲棲七十餘國，許由聞禪洗耳於淵。君子之道，或出或處，或默或語，不溢其情，不淫其性。故其道為貴，在乎所用，何棄之有乎？」

問曰：「佛道言人死當更復生，僕不信此言之審也。」牟子曰：「人臨死，其家上屋呼之。死已，復呼誰？」或曰：「呼其魂魄。」牟子曰：「神還則生，不還則[38]神何之乎？」曰：「成鬼神。」牟子曰：「是也。魂神固不滅矣，但身自朽爛[39]耳。身譬如五糓之根葉，魂神如五糓之種實。根葉生必當死，種實豈有終已[40]？得道身滅耳。老子曰：『吾[41]有大患，以吾有身也。若吾無身，吾有何患？』又曰：『功成，名遂[42]，身退，天之道也。』」

或曰：「為道亦死，不為道亦死，有以[43]異乎？」牟子曰：「所謂無一日之善，而問終身之譽者也。有道雖死，神歸福堂；為惡既死，神當其殃。愚夫闇於成事，賢智預於未萌。道與不道，如金比草；禍[44]之與福，如白方黑。焉得不異？而言何易乎？」

問曰：「孔子云：『未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？』此聖人之所紀也。今佛家輙說生死之事、鬼神之務，此殆非聖喆（與哲同）之語也。夫履道者，當虛無淡泊，歸志質朴，何為乃道生死以亂志，說鬼神之餘事乎？」牟子曰：「若子之言，所謂見外而未識內者也。孔子疾子路不問本末，以此抑之耳。孝經曰：『為之宗廟，以鬼享之；春秋祭祀，以時思之。』又曰：『生事愛敬，死事哀戚。』豈不教人事鬼神知生死哉！周公為武王請命曰：『旦多才多藝，能事鬼神。』夫何為也？佛經所說生死之趣，非此類乎？老子曰：『既知其子，復守其母，沒身不殆。』又曰：『用其光，復歸其明，無遺身殃。』此道生死之所趣、吉凶之所住。至道之要，實貴寂寞。佛家豈好言乎？來問不得不對耳。鐘鼓豈有自鳴者，桴加而有聲矣。

問曰：「孔子曰：『夷狄之有君，不如諸夏之亡也。』孟子譏陳相更學許行之術，曰：『吾聞用夏變夷，未聞用夷變夏者也。』吾子弱冠學堯、舜、周、孔之道，而今捨之，更學夷狄[45]之術。不已惑乎？」牟子曰：「此吾未解大道時之餘語耳。若子，可謂見禮制之華，而闇道德之實；闚炬燭之明，未覩天庭之日也。孔子所言，矯世法矣；孟軻所云，疾專一耳。昔孔子欲居九夷，曰『君子居之，何陋之有』，及仲尼不容於魯、衛，孟軻不用於齊、梁，豈復仕於夷狄乎？禹出西羗而聖喆，瞽叟生舜而頑囂，由余產狄國而覇秦，管、蔡自河洛而流言。傳曰：『北辰之星，在天之中，在人之北。』以此觀之，漢地未必為天中也。佛經所說，上下周極，含血之類，物皆屬佛焉。是以吾復尊而學之，何為當捨堯、舜、周、孔之道？金玉不相傷，隋璧[46]不相妨，謂人為惑，特[47]自惑乎！」

問曰：「孔子稱：『奢則不遜，儉則固。與其不遜也，寧固。』禦[48]孫曰：『儉者德之共[49]，侈者惡之大也。』今佛家以空財布施為名，盡貨與人為貴，豈有福哉？」牟子曰：「彼一時也，此一時也。仲尼之言，疾奢而無禮；禦孫之論，刺莊[50]公之刻桶[51]，非禁布施也。舜耕歷山，恩不及州里；太公屠牛，惠不逮妻子。及其見用，恩流八荒，惠施四海。饒財多貨，貴其能與；貧困屢空，貴其履道。許由不貪四海，伯夷不甘其國，虞卿捐萬戶之封救窮人之急，各其志也。僖負覊以壺飡[52]之惠，全其所居之閭[53]；宣孟以一飯之故，活其不貲[54]之軀。陰施出於不意，陽報皎如白日。況傾家財，發善意，其功德巍巍如嵩、泰，悠悠如江海矣。懷善者應之以祚，挾惡者報之以殃。未有種稻而得麥、施禍而獲福者也[55]。」

問曰：「人之處世，莫不好富貴而惡貧賤，樂歡逸而憚勞倦。黃帝養性，以五肴為上。孔子云：『食不厭精，鱠不厭細。』今沙門被赤布，日一食，閇[56]六情，自畢於世。若茲，何聊之有？」牟子曰：「富與貴是人之所欲，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡，不以其道得之，不去也。老子曰：『五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨，聖人為腹不為目。』此言豈虛哉？柳下惠不以三公之位易其介[57]，段干木不以其身易魏文之富。許由、巢父棲木而居，自謂安於帝宇；夷、齊餓於首陽，自謂飽於文、武。蓋各得其志而已，何不聊之有乎？」

問曰：「若佛經深妙靡麗，子胡不談之於朝廷，論之於君父，修之於閨門，接之於朋友，何復學經傳、讀諸子乎？」牟子曰：「子未達其源而問其流也。夫陳爼豆於疊門，建旌旗於朝堂，衣狐裘以當蕤賓，被絺綌以御黃鍾，非不麗也，乖其處非其時也。故持孔子之術入商鞅之門，賷孟軻之說詣蘇、張之庭，功無分寸，過有丈尺矣。老子曰：『上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，而大[58]笑之。』吾懼大笑，故不為談也。渴不必待江河而飲，井泉之水何所不飽？是以復治經傳耳。」

問曰：「老子云：『智者不言，言者不智。』又曰：『大辯若訥，大巧若拙。』君子恥言過行，設沙門有至道，奚不坐而行之，何復談是非論曲直乎？僕以為此德行之賊[59]也。」牟子曰：「來春當大饑，今秋不食。黃鍾應寒，蕤賓重裘。備預雖早，不免[60]於愚。老子所云，謂得道者耳。未得道者，何知之有乎？大道一言而天下悅，豈非大辯[61]？老子不云乎『功遂身退，天之道也』？身既退矣，又何言哉！今之沙門，未及得道，何得不言？老氏亦猶言也，如其無言，五千何述焉？若知而不言，可也；既不能知，又不能言，愚人也。故能言不能行，國之師也；能行不能言，國之用也；能行能言，國之寶也。三品各有所施，何德之賊乎？唯不能言又不能行，是賊也。」

問曰：「如子之言，徒當學辯[62]達、修言論，豈復治情性、履道德乎？」牟子曰：「何難悟之甚乎！夫言語談論，各有時也。蘧瑗曰：『國有道則直，國無道則卷而懷之。』甯武子曰：『國有道則智，國無道則愚。』孔子曰：『可與言而不與言，失人；不可與言而與言，失言。』故智愚自有時，談論各有意，何為當言論而不行哉？」

問曰：「云[63]佛道至尊至快，無為淡泊，世人學士多譏毀之，云其辭說廓落難用，虛無難信，何也[64]？」牟子曰：「至味不合於眾口，大音不比於眾耳。作咸池，設大章，發簫韻，詠九成，莫之和也。張鄭、衛之絃，歌時俗之音，必不期而拊手也。故宋玉云：『客歌於郢，為下俚[65]之曲，和者千人；引商潡[66]角，眾莫之應。』此皆悅邪聲，不曉於大度者也。韓非以管闚之見而謗堯、舜，接輿以毛釐之分而刺仲尼，皆耽[67]小而忽大者也。夫聞清商而謂之角，非彈絃之過，聽者之不聰矣；見和璧而名之石，非璧之賤也，視者之不明矣。神蛇能斷而復續，不能使人不斷也；靈龜發夢於宋元，不能免豫且[68]之網。大道無為，非俗所見。不為譽者貴，不為毀者賤。用不用，自天也；行不行，乃時也；信不信，其命也。」

問曰：「吾子以經傳理佛之說，其辭富而義顯，其文熾而說美，得無非真[69]誠，是子之辯[70]也。」牟子曰：「吾非辯也，見博，故不惑耳。」問曰：「見博，其有術乎？」牟子曰：「由佛經也。吾未解佛經之時，惑甚於子，雖誦五經，適以為華，未成實矣。吾既覩佛經之說，覽老[71]子之要，守恬淡之性，觀無為之行，還視世事，猶臨天井而窺[72]谿谷，登嵩、岱而見丘垤矣。五經則五味，佛道則五糓矣。吾自聞道以來，如開雲見白日，炬火入冥室焉。」

問曰：「子以經傳之辭、華麗之說褒贊佛行，稱譽其德，高者陵青[73]雲，廣者踰[74]地圻（巨宜切），得無踰其本、過其實乎？而僕譏刺，頗得疹中而其病也。」牟子曰：「呼[75]！吾之所褒，猶以塵埃附嵩、岱[76]，收朝露投江海。子之所謗，猶握瓢觚欲減江海，操[77]耕耒欲損崑崙，側一拳[78]以翳日光，舉土塊以塞河衝。吾所褒不能使佛高，子之毀不能令其下也。」

論曰：牟子理惑三十有七篇，梁僧祐律師載之宏^[79]明集，可謂所從來遠矣。觀其崇德辨惑，閑邪禦侮，發揮大教之耿光，蓋閎覽博物之君子也。當是時，吾佛法源濫觴之初，凡西域沙門至中國者，由滕