茶禅（立正知见 做深行履 以禅入茶 以茶契禅 为中国茶禅立基）

茶能成就深具主体又为丰富载体之文化，固缘于其自然之特质与特殊之工序，但真能使茶文化成其丰厚者，更因在此之上，它又有其艺术与哲思的延展，而此延展甚且还常成为更核心之主体。换句话说，只就茶的自然本质与人文工序，它成就的仍可能是纯然的形下世界，但有艺术有哲思，尤其更以此关联于生活的观照、生命的安顿，它就开展了形上范畴。这形下形上，道器得兼，才是使茶文化斐然成章、卓然而立的真正原因。

因这道器，谈茶文化乃必及于茶之三相：茶之事、茶之行、茶之思。

茶之事是形而下、具体可征之基础。从茶叶之植种采摘、制茶之诸种工序、炉火水质之选择、壶杯茶席诸物之准备，乃至茶空间之确立，举凡物质文化者皆是。

形而下是基础，筑基不深，其后之种种就必徒托空言。茶事是对茶及茶物本质的掌握，茶席诸物及空间、材质、颜色、器形的选择，直接映现着茶人的美学修养与生命状态，在此既无所遮掩，更高下立判。

的确，从来物质文化就不只是物质而已。它固有其物质之基础，如不同的茶器就会泡出不同茶香，但器形之选择却因人之观点价值而定，阅读茶席因此乃直接就在阅读茶人。茶会的精彩有时甚且不待茶人坐定，一桌桌不同茶席映现的正就是一个个不同的生命风光。

茶席映现的生命风光，当然不只在茶席诸物之选择，它还包含安置诸物的摆设。这摆设，更直接牵涉茶人之作为，同一对象，不同摆设，就能有云泥之别。以之，茶事之后，乃得谈茶行。

茶之行，是茶人在茶席中之行仪，广义的，更可以包含席前的邀约待客，以及席后的收拾安置。但其焦点则在摆设茶席、煮水品茗及奉茶待客。这茶行，虽须诸物之搭配，焦点则在茶汤与茶人。泡好茶汤是对茶人必要也基础的要求。茶能接天地之气、得人文之美，皆离不开它。尽管在不同文化系统中，茶汤的地位不一，甚且在类如抹茶道中其味变化既不大，茶人在此之发皇亦较有限，彼此之高低乃非立若云泥，但选好茶叶、泡出好茶仍是必要的要求。

然而，茶汤是基底，茶人却更是核心。品茶，何只在品茶味，也在品器物、品空间，是因这整体乃完成终之茶香，亦由此基底之茶香敷心情于整体。而其中，品人更是关键。茶人之行仪正可改变你对茶香的印象。

这行仪，包含行茶的每一步骤，从置物、取茶、煮水、泡茶、斟茶、奉茶，不仅须步步到位，更重要的还在整体生命情性落于何处，整体生命风光置于何方。

茶席若有茶客，这情性、风光还必及于人之对应。而这对应，是立于高峻，是接于温润，是严谨规范，是自在随兴，在在影响着茶客心情。“人能弘道，非道弘人”，碰到富于生命情性的茶人，平常之茶亦能醉，碰到猥琐计较、我慢偏执之辈，好茶饮之亦无味。许多茶人，竟日计较茶汤之美，一杯泡过一杯，人，却就在泡中给淹没了；有些茶客，也尽在茶汤上品头论足，一杯赛过一杯，何只无茶人之存在，整个茶席的气氛也给破坏无遗了。

行茶要好，气度外，也须谈功力。日日行之，于定境中为，一举手一投足就有摄人的能量。这功夫，如表演的曲不离口，如练武的拳不离手，十年磨一剑，这剑才能锋露光寒。功夫好，却不能只停于功夫，否则也容易泥于一处，要避此病，就须谈美学涵养，乃至更终极的生命境界，这就涉及“茶之思”。而茶之思虽名为茶思，却就非只以茶论茶，而是以茶映思，以思行茶。

只以茶论茶，乃至穷究形器之美，其实都还在形下。真要有形上之道，则必及于“生命何置”之思。

这“生命何置”的观照是根柢，坚实的美学即由此而出，无此，诸事之讲究，亦乃玩物丧志之举。然而，谈茶思，亦不可高蹈玄虚。以茶映思，是以用显体，体本在用中，用不完整，体即荡然。

在此，你若将茶只及于人情，只用于日常，则诸事诸行自必取于自然，但不慎亦恐流于粗陋散漫；你若将茶视为美感的映现与体得，则一寸一分自必有艺术之讲究，但不慎亦恐流为矫揉做作，乃至徒具形式；你若在茶中作生命修行，则于茶事、茶行乃多有道人之返观，但这返观若不及于自己于道是否仍有死于句下之处，则所作亦恐多为相上之连接，而使茶淹没在概念、道德与法相之中。

任何事欲丰厚在心，必因于对其有深刻之观照。茶思是根本，亦是究竟，但思既以茶为名，离茶就难徒言思。真入茶者，茶事即为茶行，即含茶思；茶行，原落实于茶事，直体于茶思，而茶思亦必映现于茶席上的任何一事一行。谈茶、谈茶席、谈茶文化，这茶事、茶行、茶思何只都必及于，三者更乃一事。正所谓：道器何只得兼，道器本即一如。到此，茶人乃可称之为完全之茶人。