庄子玄解

逍遥游 齐物论 养生主

人间世

德充符

大宗师

应帝王

　　夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也！藏小大有宜，犹有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系而一化之所待乎！

　　这一段，描述我们人害怕得失。自己有一条船，怕人家偷了，藏起来，不管你藏到哪里，藏在山里面也没用，碰到一个大力士，就把它偷走了，你还根本都不知道。所以你只有藏天下于天下，才能不被拿走。像我们现在藏什么财产，自以为在银行比较保险，还是不保险，不管你藏到哪里都不保险，只有把天下藏在天下才保险。那么人对自己就更是这样，因为有个形体，自己很喜欢这个身体，然后想把它保存好，可是它哪里存得住呢？这个肉身是有限的，“未始有极”，哪有什么办法？你根本保不住的。那么圣人就是把这些有限的物，都融化在道里面，因为只有道能够藏住一切，其他的都藏不住。你的东西不论你怎么放，你的身体、财物，最后都是藏不了，都会被无常搞走，有的人直接就来抢你的东西，现在连生个小孩儿都有人拐卖。所以世间这些物，是守不住的，有形的东西，是有极限的，放到哪儿都受限，是讲这个意思。

　　阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不勌，如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猨狙之便来藉。如是者，可比明王乎？”阳子居蹴然曰：“敢问明王之治？”老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。”

　　有一个叫阳子居的人，他很勤奋好学，头悬梁、锥刺股的那一种，而且从来不厌倦。他去见老子，问这样精进是否可与明王相比？老子说，你这种方式都是一些劳心、劳形的行为，怎么能和明王相比呢？阳子居一听很惊讶，赶快就问，那怎样才是明王之治呢？老子说，明王之治，是无为的，无我的。就是这么简单。

　　所以我们现在很多人修行，很精进，就有点像这个阳子居，盘坐一坐，腿痛得不得了，但是不管，继续顶住，一坐一个小时，再坐，两个小时，然后和人家比坐，意思我坐得久功夫很高。其实根本两回事，修行不是修这些。特别是庄子所描述的修行境界，不会搞这些有为的东西。庄子是在任任无为的状态修行，是很自在逍遥的，他不会去努力把自己打造成什么样，不是一种想要去做什么事的状态。我们很多人修行相当于没事找事，自己把腿捆起来练，专门做这一件事，而庄子是无事而生定。所以你是在找事做，你不是在修行，你是有事而没定，定不了，然后你自己觉得“嗯，我在修行”。当然你这种也算一种修行，但是和庄子的修法不一样。庄子是坐忘，坐忘不是搞双盘、忍腿痛，他是怎么舒服怎么坐，而且坐着坐着忘掉了躯体，他不会去搞那种令自己缠缚的事情，也不会去练身体，练出一个肌肉坚硬的身体，庄子不做这种事情，他是无为而治。现在我们很多修行人都是有为，一有为就拼命努力搞事，然后看是成功还是失败。修道哪有什么成功和失败？只要你心中无事，自然就入定，你只要能够空掉，同于大通，那是真正的坐忘。所以关键在于同于大通，关键在于合道，而不在于形式。当然如果你盘腿痛着也能入道那也可以，不知道有没有这样的人，可能有的人必须痛了才能入道也不一定。

　　所以老子就说，明王肯定不是像你阳子居说的那样，他不是去努力做事换得成功，他做一切事是自然的，就像天地一样，无为而治。天覆盖一切，并不是因为想要对谁好，它是“以万物为刍狗”，根本没有什么私心，也没有这种是非。

　　谢老师对《庄子》的解读，思路清晰，环环相扣，解读方式轻松自如，文字表达准确到位。

　　自古以来，对《庄子》内七篇进行解读的不乏大德饱学之士。谢国仲先生所著的《庄子玄解》一书，我认为，其“六经注我”的解读风格既清新又脱俗，使人有如沐春风的感觉，是一本值得认真研读的好书。

　　《庄子》又称《南华经》，是道家经典之一，由战国时期哲学家庄子及其后学所著，全书包括内篇7篇，外篇15篇，杂篇11篇，一共33篇。庄子在书中继承和发展了老子关于“道法自然”的观点，提倡“自然无为”的人生观，主张保持个人身心自由，追求一种无拘无束，天人合一的精神境界。

　　本书作者对《庄子》内7篇进行解读，观点新颖，结合当下人们的心理状态和现状，使读者很受启迪。