心本光明：致良知学习读本9787111585046

前言

何为第一等事

阳明先生12岁时，郑重地请教私塾先生：“何为第一等事？”先生曰：“读书登第。”少年阳明却语出惊人：“恐未是，当读书做圣人耳！”

这振聋发聩的一问一答，愧煞了多少读书人！读书人都知道“修身、齐家、治国、平天下”，但鲜有人知道何为“第一等事”。

社会固然需要专长技能、辞赋文章，但在阳明先生看来，这多是一些“半截子的事”。一个人即便智谋才略超于众人之上，但若未能致得良知，未能疗得己身之病，就无法疗得天下人之病。《道德经》有言：“孰能有余以奉天下？唯有道者。”“此学不明，不知此处耽搁了几多英雄汉！”

你是否思考过，何为你人生的“第一等事”？

你是谁？你从哪里来，到哪里去？如何做得个顶天立地之人？三个问题，其本质是一。“第一等事”是人生根本大事。立志成为一个顶天立地之人，就是此等大事的开始。

志不立，天下无可成之事。然而，是志于道德，志于功名，志于富贵，还是根本无志可夺？人生该“旷废隳惰”，还是顶天立地？这是大是大非的根本问题。万般烦恼，皆因看不清。我们需要心明眼亮，我们需要算清人生的经济大账，方能成一件大事，传一份美德，以此，度过自利利他的圆满人生。

为了寻找这些问题的答案，让我们一起走进阳明心学。

1500年，是人类历史上的一个里程碑。此前的8年—1492年，哥伦布发现了“新大陆”。此后的8年—1508年，阳明先生发现了“心大陆”。

通过龙场悟道，阳明先生向我们揭示了“心即理”。由此，我们明白，在自己的心上即可以体证原本遥不可及的天理。我们可以通过提升自己的心灵品质，直接感知天理的力量。阳明先生为我们找到了打开圣贤之门的钥匙，找到解决何为人生第一等事的钥匙。

一、是非即成败

合乎天理为是，违背天理为非。合乎天理，事成；违背天理，事败。因而，是非即成败。致良知决定人生成败。

圣贤有言，做大事最易。圣贤之心，通达天理，顺应民意，如《道德经》所言：“治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”

人生中最怕的是认不清方向。一个人可以走得慢，但不可以走错方向，不能南辕北辙，更不能让生命滑向痛苦甚至罪恶的深渊。学习阳明心学，就是让我们明白这些大是大非。

阳明先生在龙场悟道，首倡知行合一。知行合一在《传习录》中有多次论述。阳明先生反复强调，所为何事？何为真正的知行合一？阳明先生想表达的到底是什么？我们不妨借助这样一张图来看一下。

“∞”，叫作无穷大。它有正的无穷大，也有负的无穷大，如同阳明先生所言：“圣如尧、舜，然尧、舜之上，善无尽；恶如桀、纣，然桀、纣之下，恶无尽”。一个人既可以攀登良知的高峰，抵达圣贤的境界，也可以犯下滔天罪行，堕入无底的深渊。这是人生真相。选择善还是恶，就是选择是或非，这直接决定了成与败。相信每个人都不会愿意到桀纣之恶的世界，每个人渴望幸福，渴望成功，渴望被人尊重。事实是，有时候“不知道自己不知道”，懵懵懂懂之中已将自己置于危险之地。

知行合一的本质是“知行本一”：有怎样的知，就有怎样的行，知而不行，只是未知。“知者行之始，行者知之成。”

“知”与“行”的关系如下图所示。

错知错行，浅知浅行，深知深行，直到正知正行，就是知行合于良知，良知即道。知行合一是指“知行合于道”，这是阳明先生的本意，也是我们一生共同努力追寻的境界，也是通过格物、致知、诚意，回归正心的过程。

对照自己，我在哪里？在浅知还是深知？是错知还是正知？由此，基本就可以断定事情的成败。

徐爱问：“如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟，便是知与行分明是两件。”

先生曰：“此已被私欲隔断，不是知、行的本体了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。”真爱父母，必有愉色，必有婉容。不然，也只是扮演一个孝子的样子，在知与行之间，就掺杂了一个“伪”字。

我们普通人的“浅知浅行”，与圣贤在良知大道上的“正知正行”是天差地别的。如果知是错误的，行就是错误的，结果也就是错误的。如果知得浅，却要行得深，或知得错，还要行得正，这是无法做到的。“不知自己是桀纣心地，动辄要做尧舜事业，如何做得？”这中间也隔着一个字，就是“贪”。我们希望做一项伟大的事业，传承百年，流芳百世，可问题是我们必须要自问一下，我们是否具备成就伟业的心量、能量、智慧和品质？传承百年的伟业是属于圣贤的事业，除非我们朝向良知的高山垂直攀登，否则伟业与我们没有关系。

圣贤教导我们，要在因上努力，也就是提升知的境界，如此，有多高的境界，就能成就多大的事业。为此，我们向优秀企业家学习，学习的不是他们外在的行。行是方法，是果，学也学不会，我们要学的是他们的那颗心。有了那样的心，就有了那样的知，自然就有了那样的行。

对于我们普通人而言，圣贤的心就是一面镜子，照出我们自己是在错知错行上，在浅知浅行上，还是在深知深行上。你今天怎样看待这个世界，就会做出怎样的决策。是即是成，非即是败，大道至简。

一个人最怕的不是缺少方法，而是走错方向，方向决定战略。确定终点，才有起点，知所先后，则近于道。依道而行，吉无不利。如此，重大颠覆性错误可以避免，人生理想得以实现。是非即成败！

二、大道即捷径

大家都很关心自己的时间管理，管理好时间就可以更有效率，可以创造更高的价值。时间管理的本质是什么？根据圣贤的教诲，我们明白，纠结烦恼最消耗能量，因而没有纠结烦恼就是最好的时间管理。其本质是放眼人生的最终效益，当好自己的CEO。

成功有捷径吗？答案是有的。《道德经》言：“大道甚夷，而民好径。”

孔子亦有言：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”

能否为世界做出更大贡献，要看自己的能量，也要看自己所走的路径。在攀登人生巅峰的路上，走哪条路，怎样走，才是最重要的。

依然画这样一个图，三角形的顶点就是我们希望企及的人生巅峰。是垂直攀登，还是走盘山小路？是以圣贤心为心，还是以自己的心为主？我们可以闭门造车，也可以借着圣贤为我们准备的阶梯垂直攀登。这是人生的大学问、大智慧。在这个世间有一条路径，就是直接临摹圣贤的心，依天理而行，直至抵达天理良知的巅峰。

千百年来，圣贤的经典都在为我们指示这条垂直攀登之路。可惜的是，圣学不明，加上从来没有师友讲习规饬，因不知而误蹈。多数人沿着羊肠小道拾阶而上，几十年生命的时光就这样浪费在了周而复始的盘旋之中。更有甚者，南辕北辙，却浑然不知，跌了跤，吃了亏，才多少总结一些经验。有的人，摔倒后就再也没有勇气站起来。

老子曰：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。”

圣贤所讲的道理易知易行，为什么天下人却莫能知，莫能行？因为圣贤的思想对于我们的思维，常常是颠覆性的。我们不敢在圣贤廓然大公的明镜前照见自己，依靠自己有限的才华，种了一亩三分地，却荒废了心中的万亩良田。远离圣贤的指引，我们很难看清人性的本质，很难发现天地万物的奥妙，更看不见垂直攀登的大道。

在致良知四合院，我们算过一笔人生大账，方便起见，我们把人分成五个层面：

士人：脚踏实地，忠于职责，可以独当一面。

能人：志存高远，精益求精，可以成就一番事业。

君子：厚德载物，自强不息，不仅有成就，还有品质，有道德。

贤人：立己达人，胸怀天下，功在当代，利在千秋。

伟人或圣人：无我利他，化育天下。

你能走多远，取决于你与谁同行。我们可以直接追随圣贤伟人，直奔恢宏的伟大事业。这是为人、为事之第一要义，这是“打蛇得七寸”的最大效率。

圣贤已经在巅峰上为我们树立了良知的灯塔。只要朝向光明前进，我们一定能抵达光明。

三、本立即道生

《论语》第一字“学”者，其本意乃“觉”也。

学，不是由外而内的学，而是由内而外的觉。“人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹一粒，点铁成金。”如此，学习才有根，有根则生，无根则死。

阳明先生在《与陆元静书》中为我们呈现了这样一个画面：“仁、义、礼、智，性之性也；聪、明、睿、知，性之质也；喜、怒、哀、乐，性之情也；私欲、客气，性之蔽也。”

图中所示，性所表现出来的就是仁义礼智信；它的发用就是质，聪明睿智（“智”，通古汉语语境下的“知”）；再往外圈，就是性之气，也就是喜怒哀乐爱恶欲七情。

多数人学习圣贤，不是在心上学，而是“议拟仿象”于气质形迹之间，在德业外现上学习。孔子强调“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，用意亦是如此。从道上能学得一分，形上就获得百分千分。从心上学习，才是有源之井水。

良知之心，我们与圣人同，只是被障蔽。私欲、客气，一病两痛，病根是一。这些障蔽就把原本活泼泼的、有能量的心包裹起来。离道而言德，是为不德。以己之昏昏，启人之昭昭，世间无此道理。阳明先生当年就很痛惜一种人，投情于诗酒山水技艺之乐，意气用事，激于愤悱，溺于嗜好，厌倦之后，身心疲惫，情随事移，忧愁悲苦随之而作，无寄他方。

从质上讲，就是“聪明睿知”被遮蔽了。“吾之耳而非良知，则不能以听矣，又何有于聪？目而非良知，则不能以视矣，又何有于明？心而非良知，则不能以思与觉矣，又何有于睿知？”

从七情上讲，喜怒哀乐不得其正：“故凡慕富贵、忧贫贱，欣戚得丧、爱憎取舍之类，皆足以蔽吾聪明睿知之体，而窒吾渊泉时出之用。若此者，如明目之中而翳之以尘沙，聪耳之中而塞之以木楔也。其疾痛郁逆，将必速去之为快，而何能忍于时刻乎？”

子曰：“学而时习之。”阳明先生说，学是心上学“去私欲，存天理”，习是心上习“去私欲，存天理”。去一分私欲，若洗目中之尘，拔耳中之楔。这即是“为学日益，为道日损”。

君子务本，本立而道生。知所先后，则生命之树长青。至此，我们确信，提升心灵品质就是更新我们的发动机，让心灵恢复澎湃的动力，这是成就人生的第一等事，有事无事只是这一事。“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷!”

“美质难得而易坏，至道难闻而易失，盛年难遇而易过，习俗难革而易流。”古时四十五十无闻于道，就如下山之日，不复可挽，斯不足畏也。

而今，生逢一个伟大的时代，或许你已功成名就，然而，你心中还有无量空间等待你去翱翔；或许你事业还不如意，同样，你心中有无量宝藏等待你去开发。

生命，是如此有希望！

序

﹃心﹄为何物

在动笔以前，我多少次眼含热泪。我的心开始苏醒以来，一种深深的负重感，常常萦绕着我。将圣贤的光芒传递给身边的每一个人，成了我生命中沉甸甸的使命。这个使命让我的生命开始燃烧。我奔走于全国各地，在机场、车站、会场，看到一双双迷茫的眼睛，我的心会隐隐作痛。我开始领会古圣先贤一直以来的牵挂。这个世界需要光明，这个时代需要阳明心学！

提起阳明心学，就必然说到心。心，到底为何物？我们每个人都有一颗心，这颗心决定了我们生命的格局和境界。今天的痛苦或者欢乐并非上天的安排，而是自己的选择。多数时候我们没有悉心呵护这颗心。孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”我们的心丢了，却浑然不知。阳明心学就是帮助我们把丢失的心找回来。

《中庸》曰：“天命之谓性”。那么，性是什么？阳明先生说：命即性，心即性，尽心即尽性。心即理，良知即道，天理即良知。一语道破天机，良知清澈即能通达天理。

《道德经》有言：“玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”此处，“玄牝之门”在哪里？又何以用之不勤？原来，玄牝之门，众妙之门，即是心门！亦是天地之根。以此，我们豁然开朗，明白了心的本质，也就明白了宇宙人生的本质。良知清澈，即能心生万法，应变无穷。

经由龙场悟道，阳明先生告诉我们：天地万物一体。心与物、心与大千世界原本就是一体，我的心就是天地的心，我的良知就是草木瓦石的良知。说这颗心，就是在说天下万物。心是一切创造力的源泉，掌握了这颗心，也就掌握了生命的主动。心是万物的起点，我们从一而来，又向一而去。

“圣人之学，心学也。”“我此良知二字，实千古圣圣相传一点滴骨血也。”

万物互联的时代让我们拥有了无限的创造力，与此同时，我们的心力也严重耗散，于是，烦恼和焦虑与日俱增。如何才能恢复这颗心的澎湃动力？如何才能享受庄严真实而又丰盛富足的人生？

一、时代的需要

阳明心学是中华优秀传统文化的精髓，是增强中国人文化自信的切入点之一。以阳明心学为代表的圣贤思想正在回归，中华民族将从此大不同。同时，我们也看到，人们对阳明心学尚有许多误解。

在《传习录》之“徐爱录”的引言中，有这样一段话，至今仍然值得我们深省。

爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易而仰之愈高，见之若粗而探之愈精，就之若近而造之愈益无穷，十余年来竟未能窥其藩篱。

对于深邃若此的阳明心学，有人只是道听途说，有人只是初探初学，既没有潜心学习原文，更没有深悟笃行切实体证。此时，若妄下结论，必定挂一漏万，于人于己均无丝毫益处。

世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其謦欬，或先怀忽易愤激之心，而遽欲于立谈之间，传闻之说，臆断悬度，如之何其可得也？从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二，见其牝牡骊黄而弃其所谓千里者。

要体证阳明心学的精髓，领悟龙场悟道的秘籍，我们需要与阳明先生的伟大灵魂直接对话。

五年来，“致良知四合院”的同学们通读了《传习录》，同时对其中涉及的《大学》《中庸》《道德经》《孟子》《论语》等经典章句，进行了深入学习。慢慢地，我们开始明白阳明先生在说什么，也逐渐领会圣贤们千百年来一直在讲的是什么。中华文化不是文字，不是知识，不是学问，中华文化是庄严其心的路径，是焕然一新的能量，是知行合一的力量。

我们愿意将自己的切身体证分享给大家。我们希望通过“四合院学习法”这把钥匙，帮助大家打开阳明心学的大门，走进阳明先生的光明世界。

阳明先生与孔子一样，也是“述而不作”。他以自己生命的实践，印证古圣先贤所传承的这颗心的微妙，并为我们展示圣贤智慧的深远。阳明先生探索出了一条通往光明的路径，然后，就如一位持灯者，在黑暗中为迷途的人引航。

阳明心学之心即理、知行合一、致良知，如同儒家思想皇冠上的明珠，熠熠生辉。圣人之学，大道至简，简而易行。在学习和实践中，我们也切实体会到了这一点。所谓“学以明道”，就是明白自己的这颗心，然后将心灵宝藏打开。

在这本书中，我们将从心之本体、致良知功夫和知行合一三个维度来展现这颗心的伟大。以此印证，圣人之心可学而至；以此印证，致良知是一种伟大的力量。

我们原本有一颗与圣贤同样光明的心，我们原本可以在世间成就更伟大的事业和更丰盛的人生。

2015年，在学习了三年阳明心学之后，我终于明白了，每个人对自己的生命是有决定权的。致良知可以让自己摆脱命运的束缚，致良知可以让生命焕然一新。

我确信无疑，在天地间有一条通往人生巅峰的康庄大道！

二、若干问题和误解

问题/误解1：我们为什么不能尚未学习就去比较圣贤之高低？

学习圣贤文化，大家会习惯性地讨论儒释道的异同、理学与心学的是非、阳明先生的历史地位等诸多问题。500年前，阳明先生的弟子中也出现过同样的状况。在阳明先生看来，这样的争论，不仅毫无意义，而且会让自己误入歧途。

愿道通遍以告于同志，各自且论自己是非，莫论朱、陆是非也。以言语谤人，其谤浅。若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。

我们不看朱、陆是非，只看自己是非。自己尚未窥其藩篱，却去评论圣贤之是非，这是何等的不明智！这样的讨论，足以将我们卷入思辨的泥潭，浪费宝贵的生命时光。

学者苟取而观之，其是非同异，当有不待于辩说者。而顾一倡群和，剿说雷同，如矮人之观场，莫知悲笑之所自，岂非贵耳贱目，不得于言而勿求诸心者之过欤！

圣贤面前，放下自己的胜心旧习，开始行动，开始学习，是非同异自能分晓。

问题/误解2：我们为什么不惧怕立志圣贤？

盖所以为精金者，在足色而不在分两；所以为圣者，在纯乎天理而不在才力也。

阳明先生说，圣贤相当于纯金，重要的是纯度，而不是分量。圣贤是论此心之纯，不论才力之广。我们不必与圣贤的功业比高低，我们只需要临摹其内心之纯粹。

如果我们看重的是分量，看到圣贤功业巨大而难以超越，难免生出一颗谋计之心。有此富贵利达心肠，就不敢立志圣贤。为了分量而杂于铜铁，则功业渐大，纯色渐少，最后，不复有金了。

因此，立志圣贤是指立志朝着圣贤指出的光明方向坚定行进，朝向太阳，一路向东。愚夫愚妇与圣人同，我们原本也有一颗圣贤之心，只是被遮蔽了。圣贤只是致其良知而已，我们与圣贤之间就差了一个字—肯。今天我们立志重新拥有光明，这是对自己最大的成全。立志圣贤让自己的生命更纯粹，更庄严，生命也更丰盛。或许我们一生没有机缘企及圣贤那样的功业，但能恢复此心之光明，此生亦足矣。因此，立志即是朝向星辰大海，坚定出发。

问题/误解3：为什么我们不要批判性地学习圣贤？

有人认为，学习阳明心学，要批判性地学习，要一分为二地看待。

取其精华，去其糟粕，是对的，但这是圣贤的境界。圣贤之心如明镜，我们普通人如未开之镜，尚处于浅知浅行的状况。

正如阳明先生所言，未开之镜，如何照其妍媸？无星之秤，如何权其轻重？

在我们还没有达到一定境界以前，特别是初学时，不要去评判圣贤。“苟无尊崇笃信之心，必有轻忽慢易之意。”事先戴上一副有色眼镜，圣贤之学必定难以入门。

《中庸》有言：愚而好自用，贱而好自专。

《道德经》曰：不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。

需要我们批判性审视的不是圣贤，恰恰是我们自己。我们应该通过圣贤照见自己，带着批判的心，在自己心上找问题。如此，才能提升自己的心灵品质，逐渐靠近光明。

问题/误解4：为什么我们不能着于“文字相”？

阳明先生在《答顾东桥》中，严厉地批评了一种人。有些人把圣贤文化学成了圣贤文章。“有训诂之学，而传之以为名；有记诵之学，而言之以为博；有词章之学，而侈之以为丽。”

结果，学习了许多理论知识，却没有带来生命的焕然一新，徒以呶呶于世，徒以长养傲慢之根。只要不是在自己身心上切实用功，心灵品质的大厦就无从建起，道德的光辉就无从展现。因此，学习圣贤思想，不以能言善辩为高，而以体证智慧能量为上。

为什么致良知是一种伟大的力量？切实体证就是知行合一，知行合一就能解决工作生活的难题乃至当今更大的社会难题，这既是证据，也是结果本身。“读圣贤书，所学何事？”如果自己的生命没有改变，没有超越痛苦纠结，没有磊磊立于天地之间，没有充分燃烧生命，这基本上就是溺僻于文字之相，茫茫荡荡，一无所有。“忧苦缠缚，担阁一生。”除了生命的切实体证，没有第二条验证致良知伟大力量的路径。

其他问题/误解

致良知就是行善，但面对邪恶，常常无能为力；

致良知就是拍着良心做事，我一直这样做，不用学；

古人的学问，不足以解决今天的问题；

自己学习致良知，但别人不学，自己会吃亏；

……

这些问题是“不知道自己不知道”的表现。阳明心学传承圣贤法藏，直接孟子心法。孟子曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”致良知直达“美大圣神”，以大仁大义之心，明大是大非之辨，驾大风大浪之势，是“洞物情之向背而握其机，察阴阳之消长以乘其运，是以动必有成而吉无不利”的大智慧。

观此，亦可以知所学何事。

三、阳明心学的路径

人世间的病痛，其症状千差万别，但病根却只有一个—心。

人们的心是从内部反锁着的。“人言不如自悔之真”，阳明先生给了我们打开心灵宝藏的钥匙，但决定权还在于我们。如果我们自己不愿意打开，没人能帮得上我们。

我们不能做现实的奴隶。心是无量的大海，是生命能量的源泉。目前为止，我们大多数人只发挥了不足自身能量的1%。

气质犹器也，性犹水也。均之水也，有得一缸者，得一桶者，有得一瓮者，局于器也。气质有清浊厚薄强弱之不同，然其为性则一也。能扩而充之，器不能拘矣。

我们多数人看似被外境所限，其实是被自己心中的瓶瓶罐罐所器，如拘如囚，一生被“因循”二字所困，便结果了自己平庸的一生，没有解救的药，只得叹息着离开世界。唯有自己能打破自己的局限，让生命解放出来，这其实是生存还是毁灭的根本问题。

五年来，致良知四合院形成了一套行之有效的走入阳明心学的方法论。阳明心学为我们留下了一个治病的方子，几百年前的方子如何医治今世之病？五年来的验证表明，人的生命状态是可以改变的，人的能量智慧是可以提升的，每个人的生命都可以若干次地焕然一新。

“四合院学习法”记录了全体同学的心路历程和切身体验，是大家共同成长经验的结晶。其核心是“导之以正，激扬其高远”：读原方，尝百草，深悟笃行，以生命唤醒生命。

这本书在我的心中已经酝酿了许久，当自己不断超越自己的时候，把我所见证的这些故事分享给大家，是我这几年来最大的心愿。在四合院做志愿者的三年中，有幸与许多人同致良知，其间，我见证了太多心灵的苦痛挣扎，也体验着他们被圣贤思想唤醒后的感动，看到了他们眼里的光芒。正是一个个焕然一新的生命，给了我巨大的力量，鼓励着我义无反顾地走下去。这是我生命历程中最闪光的一段，无限感恩！

作为阳明心学的坚定践行者，我和四合院同学们的长征才刚刚开始。我们愿意把一路走来的经验分享给大家，希望大家少走弯路，甚至是站在我们的肩膀上，走得更高更远。

人们心中的苦与痛，我感同身受。为什么我眼里常含泪水，因为我对这土地爱得深沉。愿与各位亲爱的同学携手同行，一起去寻找光明，永无疲厌。

四十余年睡梦中，而今醒眼始朦胧。

不知日已过亭午，起向高楼撞晓钟。

起向高楼撞晓钟，尚多昏睡正懵懵。

纵令日暮醒犹得，不信人间耳尽聋。

—阳明先生《睡起偶成》

我是如此平凡，又如此幸运！

生逢盛世，牵手圣贤，为他人奉献。在中华民族伟大复兴的历史征程中，我愿竭尽生命的全部，以奉我伟大的祖国！

立平

于致良知四合院