自营 台湾文津出版社版 萧登福《商周至南北朝巫道仙神的轉化與分治》（上下冊）

早期的人類社會，以巫來溝通人神，其後才有神職人員的設立。神職人員與巫的差別，在於後者有專業知識，有宗教理論、科儀與傳承。在中國殷商及西周，以巫覡為主導，春秋戰國而方士與神仙思想興起，方士即道士，秦始皇重方士而巫為備員，於是巫、道分流。至東漢光武重讖緯而遠方士，方士亦走入民間而形成太平道、正一等各種道派。魏晉南北朝，朝廷重道士，民間主巫覡。道士學有專精，有學理有術法，有壇場科儀，所祀以三清仙聖為主。巫覡以能見鬼神為主，所祀鬼神有陽神、陰神，甚至精魅神、物怪神，易淪於淫祀邪神，於是朝廷有禁淫祀之舉，而道教有誅符伐廟之規制，因而巫道分治，仙神有別。

自序

自古以來，人類敬天地而畏鬼神。天地，指司掌大自然的神祇，包括天帝、日、月、星、辰等天神，與后土、山、川、湖、海等地祇；鬼神，則是人死所成。原始社會的人類，所敬畏祭祀的，不外天神、地祇、人鬼三者，他們有特殊的靈力能賜福降禍於人。人們藉由事神者來溝通人神，求取平安福慶。

事神者，在商周時有巫覡，春秋戰國之際，方士與神仙思想盛行，有求道之老子、文子等道家，有萇弘、長桑君等求仙之方士。道家、方士二者皆以得仙或長生久視為目標，有煉藥及修養（營魄抱一、清靜無為）之方。於是由事神者，進而修煉成神。此時溝通人神者，則有：巫覡、道家、方士。巫覡重禱祀，道家重哲理，方士主術用。

秦始皇時獨尊神仙方術，方士為帝王所重，巫覡成祭祀時之備員，於是巫與方士分流，而方士與道家亦分流。東漢之世，由於帝王重讖緯疏遠神仙，因而巫覡走入民間，方士亦走入民間。巫覡以民間祠廟之禱祀為主，方士亦稱道士，在民間形成了維氾、李廣教團、黃老浮圖、太平道、五斗米道等道派。

到魏晉南北朝時，朝廷重道士，民間主巫覡。此時道教修煉之果位，分神與仙。神有陽神（生前有功）、陰神（死後有靈）、精魅神（動植物歲久成精能變化）、物怪神（土石器物歲久成精）；由神而往上修煉則為仙，仙有尸解仙、地仙、三界諸天仙人（天仙、飛仙）、三清境大羅金仙。神與仙二級，各有階位，這樣的概念在魏晉南北朝時已形成。於是南北朝時，巫、道分治，而仙、神有別。

在魏晉南北朝時，巫覡所祀以鬼神為主，除陽神、陰神外，甚至立祠供祀精魅及物怪，以治病求福為目的，酒肉以祭，歌舞以祀。道士所祀以三清仙聖為主，以治病消災、驅邪斬妖、修煉成仙為目的，祭祀時有壇場科儀。

巫覡所祀神祇較低下，以靈驗為主，正神、邪神常相混雜不別，甚至藉由鬼神治病以歛財，導致病家耗盡錢財而喪命，因而自漢世起，政府已有禁淫祀之舉，《太平經》亦禁道民入醫巫之家。張道陵創置二十四治，有誅符破廟之規制。到了南北朝時，誅符破廟，斬除邪神精怪，成為正一派道士的必修法門。

巫與道的關係，商及西周，原有巫而無道。自春秋戰國神仙方士起，而巫與道分流，至魏晉南北朝，巫覡盛行於民間，道顯崇於朝廷，巫、道分治。並由分治，進而朝廷禁淫祀，道教誅符伐廟，巫、道由分治而相抗。

經唐至宋後，巫、道二者開始由相抗而相融合，巫轉而依附於道，藉由道教之經典科儀、師徒傳承，而加入巫的術用及歌舞。宋代所形成的巫、道合道派，如閭山派、瑜伽教、梅山教、法主公教、普庵教等，有的不僅巫、道合，甚而巫、道、佛合。這一部分的論述，請見筆者《閭山普庵等道派源起及其對臺灣道教的影響》一書。

綜歸之，巫與道的關係，商周重巫；春秋戰國時，巫、道分流；至南北朝而巫、道分治，並轉相互對抗，而有誅符破廟之規制。經唐至宋，而巫轉依附於道，寄寓於道，於是而為巫、道合。但至今日，臺灣所見巫、道合的道派，則逐漸以正統道教為依歸，以受道籙為正統，巫的色彩逐漸消退。

本書旨在探討巫與道之關係，因所經歷的朝代太多，篇幅太大，所以僅以商周至南北朝之巫、道關係為主。宋後的巫、道合及閭山諸道派的形成，則如上述，已寫成《閭山普庵等道派源起及其對臺灣道教的影響》一書，期待海內方家有以指正。

又，在事神及修煉者方面，除巫覡、道士外，宋代又加入了以扶鸞為主的鸞生，及強調神靈附體的乩童。而巫覡、道士、鸞生、乩童（盛行閩臺及海外）四者，皆能事神降神。巫覡能見鬼神，道士以科儀術法感召仙聖，鸞生借由扶鸞以降真，乩童則以鬼神降附其身為主。此四者一直沿承至今。今日所看到的事神與降神，都和上四者有關，雖遞相沿承，而有變革，此一部分的研究，將俟諸他日。

蕭登福謹識於2022年9月21日臺中大里

蕭登福，台灣屏東縣東港鎮人，1950年生。台灣師範大學國文學系學士，政治大學中文研究所碩士。現任台中科技大學應用中文系兼任教授。在道教、佛教、先秦諸子、易經、敦煌俗文學等方面，皆有研究專著。

著有《鬼谷子研究》、《敦煌俗文學論叢》、《漢魏六朝佛道兩教之天堂地獄說》、《道教星斗符印與佛教密宗》、《道教與密宗》（新文豐）、《道教與佛教》、《道佛十王地獄說》（新文豐）、《黃帝陰符經今註今譯》、《周秦兩漢早期道教》、《易經新譯》、《道教與民俗》、《道家道教與中土佛教初期經義發展》、《清靜經今註今譯》、《道家道教影響下的佛教經籍》上下冊、《六朝道教上清派研究》、《上清大洞真經今註今譯》、《道教地獄教主－太乙救苦天尊》、《六朝道教靈寶派研究》、《靈寶无量度人上品妙經今註今譯》、《六朝道教靈寶派研究》、《玄天上帝道典彙編》、《扶桑太帝東王公信仰研究》、《西王母信仰研究》、《正統道藏總目提要》、《玄天上帝信仰研究》、《老子思想研究》、《老子古註今譯》、《玉皇宥罪錫福寶懺譯註》、《三元賜福寶懺譯註》等專書五十餘種，及學術論文二百餘篇。

目次
（上冊）
自 序 ／01
第一章 緒論——事神與降神／1
壹、序言——商周至南北朝，巫與道的分流、分治及相抗／2
貳、商周時期的巫覡與鬼神／5
參、春秋時期——神仙方士之醞釀期／7
肆、戰國時期——神仙方士的盛行／9
伍、秦及西漢時期——道家與方士的分流，及方士的求仙活動／14
陸、東漢時期的兩種方士：修仙方士與術數方士——兼論東漢的道派／16
柒、魏晉南北朝——巫、道的分流，與仙、神的分治／20
捌、魏晉南北朝民間巫覡神祠之活動，及政府的禁淫祀與道教的誅符伐廟／24
玖、結語／26
第二章 商周時期出土文物及文獻所見之重要神祇及其分類／29
壹、商代時期甲文所祀鬼神及其類別／30
貳、周代文獻所見鬼神之類別／36
參、周代對鬼、神、示三者的不同祭祀儀法／39
肆、結語／43
第三章 周代常見的天神、地示神名及人鬼立祀法則／46
壹、周代文獻中的天帝／46
貳、周代主司天界的太一與東皇太一／50
參、司掌五方天界的青赤黃白黑五方天帝，兼論秦漢之郊天／54
肆、以人鬼配天的五行神——五帝、五神／63
伍、天帝、五行神外之重要天神／75
陸、周代常見之重要地示／78
柒、列入國家祀典的人鬼，兼述周代人鬼供祀的法則／85
捌、春秋戰國之際，神仙信仰的興起及周代典籍中常見的仙人／88
玖、結語／93
第四章 商周時期之事神者巫覡及其職司／95
壹、商代甲骨文中事神與降神的巫覡／95
貳、殷中宗時期，以巫咸為大臣，死後並受帝王所祀／98
參、商周時期，巫與百藥之煉製／100
肆、周代的崇巫及巫覡的職司與階位／104
伍、巫覡降神與鬼神的降臨方式／111
陸、結語／118
第五章 春秋時期方士的興起與巫的式微——兼論道教源起／121
壹、春秋時期為神仙方術的醞釀期／121
貳、春秋時期的方士及神仙事蹟的傳說／125
參、春秋時期道家之修煉法門與長生永存之說／132
肆、春秋時期道家人物即是道教的神仙人物／147
伍、結語／150
第六章 《山海經》與道教神仙思想的關係／153
壹、《山海經》作者及成書年代推測／153
貳、《山海經》所彰顯的周世早期的神祇祭祀法及神祇形貌／171
參、《山海經》中所見神仙所居及神仙世界／183
肆、《山海經》與道教的關係／196
伍、結語／199
第七章 戰國時期神仙方士的興起——兼論巫、道及道家與方士的修仙法門／202
壹、戰國時巫和方士（道士）的分流，及道家和方士的結合／202
貳、戰國《列子》書中的神仙思想及修煉之方／208
參、《莊子》書中的神仙思想及修煉之方／212
肆、《楚辭》書中的神仙思想及修煉之方／221
伍、戰國時期海外三仙島及長生藥傳說／225
陸、結語／230
第八章 秦始皇時之方士及秦始皇的尋仙活動／234
壹、秦始皇與長生藥的追尋／235
貳、仙人與方士之關係——秦始皇時所尋求的仙人羨門高、茅初成，實為戰國及秦時之方士／238
參、秦時著名的方士／245
肆、秦代方士與儒生的關係／259
伍、秦代的巫覡與祠祭／263
陸、結語／267
第九章 西漢時代的巫覡信仰及其式微／269
壹、漢初高祖所制定的巫覡祠祭／269
貳、漢武帝時的巫覡祀祭與巫蠱之禍／272
參、哀帝時民間的巫覡活動——傳行西王母籌／283
肆、結語／288
第十章 西漢建國至武帝時的方士與修仙／290
壹、西漢時期之方士與修仙／290
貳、漢高祖時之仙人與修仙之士／292
參、漢文帝與方士／295
肆、漢武帝時之崇道與求仙活動及郊天祀地壇儀的建立／299
伍、武帝與公孫卿的求仙活動，兼論封禪泰山及遣千人入海求仙／308
陸、正史所見的淮南王劉安及其生平事蹟／319
柒、淮南王劉安與八公的神仙事蹟／329
捌、結語／336
第十一章 西漢宣帝至王莽時期的方士與修仙——兼論儒生、方士的分合／339
壹、序言——論秦漢之時方士與儒生之分合／340
貳、漢宣帝與鑄煉黃金藥的神仙追求／341
參、劉向與神仙方術／345
肆、漢元帝與神仙方術之關係，兼論元帝時之著名方士／349
伍、漢成帝與神仙方術之關係，兼論成帝時之著名方士／352
陸、西漢末哀帝之求嗣及鑄煉黃白長生藥，兼論哀帝時之著名方士／361
柒、王莽與神仙方術之追求，兼論王莽時之著名方士／367
捌、結語／371

（下冊）
第十二章 東漢帝王與道教——兼論東漢方士的類別及民間道派的興起／375
壹、論方士與道士，兼論東漢方士之類別／376
貳、論道教源起及東漢民間道派的興起／379
參、東漢光武帝與道教的關係／382
肆、明帝、章帝至順帝朝的崇尚讖緯學／385
伍、明帝時楚王英及漢桓帝的崇信道教／387
陸、結語／394
第十三章 由《後漢書‧方術列傳》等史籍所載，看東漢時期的兩種方士——修仙方士與術數方士／397
壹、緒言／398
貳、東漢光武帝時，著名之術數方士及修仙方士／400
參、明帝、章帝時之著名術數方士與修仙方士／402
肆、和帝、安帝、順帝時之著名方士／406
伍、桓帝、靈帝、獻帝時之著名方士／416
陸、結語／456
第十四章 東漢道派的形成及三張教團的建立／459
壹、春秋戰國以來，朝廷所用的方士和民間方士的關係／460
貳、東漢道教教派開始形成的原因／464
參、東漢初期光武帝及明帝朝，史料所見的道派／467
肆、順帝至靈帝時的太平道——于吉、宮崇、襄楷、張角等太平道教團／472
伍、順帝時張道陵所創的正一派及其後三張（張陵、張衡、張魯）教團的建立／490
陸、三張生平及立教傳教情形／495
柒、結語／506
第十五章 東漢之世巫覡的式微與淫祀的興起／511
壹、淫祠與淫祀／511
貳、周代對淫祀的看法／516
參、漢代民間巫風淫祀盛行情形／518
肆、應劭《風俗通義》所見東漢民間精魅物怪等淫祀盛行情形／521
伍、淫祀與正祀的轉換——東漢淫祀解土，後來歷代相沿承而成為民俗／530
陸、漢代的禁毀淫祀／533
柒、結語／537
第十六章 魏晉南北朝的重要道派／540
壹、道教教派／541
貳、正一派源起及其修行法門／542
參、東晉上清派源起及其修行法門／544
肆、東晉靈寶派興起及其修行法門／549
伍、結語／555
第十七章 魏晉南北朝道、巫之分治與仙、神之別／557
壹、道士與巫覡，及道觀與民間祠廟的差別／557
貳、道教觀治由道士主持，民間祠廟以巫祝為主／558
參、三張及南朝道觀無神像，北朝寇謙之設像；民間祠廟有主祀神、配祀神神像／564
肆、道廟齋醮，有一定的儀軌制度；民間祠廟則以擊鼓歌舞來祀神／574
伍、道觀與民間祠廟所供神祇及供品的差別／577
陸、道觀壇場科儀所常禱祀之仙聖，及民間祠廟所禱祀神祇的類別／585
柒、結語／590
第十八章 魏晉南北朝道教仙神階位圖——試論道教仙、神果位之別，及仙、神階次之釐定／593
壹、魏晉南北朝文獻所見仙神果位之釐定／594
貳、神的分類：陽神、陰神、精魅神、物怪神／595
參、仙的形成及階位：尸解仙、地仙、天仙、飛仙、大羅金仙／599
肆、魏晉南北朝筆記小說中，所見神的分類及修煉次第／606
伍、結語／611
第十九章 魏晉南北朝民間祠廟所見的人神信仰／614
壹、魏晉南北朝認為成仙須仙骨，骨清能成神／615
貳、生前有功及有名者，死後為神／618
參、生前無功但骨清，死後有靈的人神——蔣子文與烏傷縣陳氏女／624
肆、生前無功，死後有靈者的男性人神／625
伍、生前受虐而死，死後有靈的女神／628
陸、結語／632
第二十章 魏晉南北朝鍾山蔣子文信仰——兼論清溪女神／635
壹、蔣子文的生平事蹟及其成神經過／635
貳、魏晉南北朝帝王對蔣子文的崇敬，及加封神爵／638
參、魏晉南北朝筆記小說中蔣子文的靈驗事蹟／641
肆、蔣子文三妹清溪女神及神廟的祭神樂曲（清商曲辭）／647
伍、魏晉南北朝筆記小說中所見清溪女神的靈驗事蹟／649
陸、結語／658
第二十一章 魏晉南北朝的精魅物怪信仰／661
壹、精魅物怪之定義，及魏晉南北朝精怪信仰之盛行／661
貳、家中禽畜老而為精魅／665
參、野外飛禽成精成神／677
肆、野地走獸成精魅成神／679
伍、小動物、小昆蟲為精魅、為神／694
陸、魚鱉蒼獺等水族為精魅／697
柒、大樹及植物所成精魅及神祇／710
捌、沒生命的土石、器物等成為物怪／716
玖、結語／723
第二十二章 魏晉南北朝之禁淫祀及道教的誅符伐廟／725
壹、邪神邪廟的定義——論正神與邪神／726
貳、魏晉南北朝時帝王的禁止淫祀／727
參、漢代《太平經》禁止道眾信邪神，入醫巫神家／730
肆、東漢張道陵正一派的嚴禁淫祀邪廟／732
伍、漢魏南北朝正一道經中所見的誅符伐廟／736
陸、唐代道經中的誅符伐廟，斬滅邪精／745
柒、結語／751
參考書目／753
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