• 庄子七讲
  • 庄子七讲
  • 庄子七讲
  • 庄子七讲
  • 庄子七讲
  • 庄子七讲
21年品牌 40万+商家 超1.5亿件商品

庄子七讲

正版图书,可开发票,请放心购买。

31.9 7.1折 45 全新

仅1件

广东广州
认证卖家担保交易快速发货售后保障

作者王邦雄

出版社北京联合

ISBN9787559634993

出版时间2019-11

装帧其他

开本其他

定价45元

货号30752544

上书时间2024-05-26

淘书宝店

九年老店
已实名 已认证 进店 收藏店铺

   商品详情   

品相描述:全新
商品描述
作者简介
王邦雄,台湾云林人,1941年生。台湾师范大学国文系、台湾文化大学哲学研究所毕业,获文学博士学位。曾任鹅湖月刊社社长、“中央大学”哲研所所长、淡江大学中文系所教授。著有《庄子寓言说解》《庄子七讲》《庄子的现代解读》《老子十二讲》《老子道德经的现代解读》《老子的哲学》《中国哲学论集》《道家思想经典文论》等书。

目录
逍遥游——自我的成长
齐物论——物我的平等
养生主——存在的困局
人间世——人世的难关
德充符——天生的桎梏
大宗师——真人的修行
应帝王——无冕的帝王
附录 内七篇的理路架构

内容摘要
《庄子?内篇》是庄子思想的核心,七篇可构成完整的理论体系,历代大家研究不辍。王邦雄教授以几十年讲学、研究体悟,结合庄子的处世哲学,按《庄子?内篇》的篇目顺序深度解析人生的种种困境,道出了庄子独步千古、闲散自在的意态与风貌,让每个人回归生命本身,活出自己自在自得的一生。文后附以王邦雄教授梳理的七篇理路架构简表,总览全书完整脉络。

精彩内容
逍遥游——自我的成长人生的困苦就在我们执着太多,想要太多,“逍”就是把人的执着消掉,“遥”是开发无限的精神空间,没有束缚,没有压力,没有挂碍,没有牵累,如此,则世界无限宽广,人间到处可游。
功德归给母亲家母过世的那几天,不论是在上课还是在演讲,我都有种感觉—我站在讲台上是帮妈妈出来说话,假定演讲是功德的话,所有的功德都归给我的母亲。《庄子》第一讲《逍遥游》,其所表达的内涵跟我当时的心情大不相应。不过我想哲学或宗教,总是在人最软弱、最苦痛、最忧虑、最劳累、最伤心的时候,让我们的生命最贴近天道。我有一个感想—社会最干净、最和谐的地方,除了宗教的殿堂之外,就是医院加护病房外的家属休息室,这是人间最没有距离、最没有心机、最没有竞争,可以完全放下、完全感通的小社会。
所以,伤感时候、痛苦时候,也是我们跟上帝、佛陀、天道最接近的时候。我一直觉得人会流泪,借着眼泪可以洗净我们的灵魂,就像下一阵大雨可以洗净台北的尘垢污染一样。所以,天下女士的清新、敏锐,都能超越天下的男士,其最大的原因就是女士喜欢掉眼泪,随时把人间的困苦都洗掉了,而恢复她原有的清新、原有的感动。人生在世一定有很多问题,困苦、忧愁、病痛,甚至老死,都会开启我们对人间有限性的感受。人是有限的,医学是有限的,但是我们的愿望无穷。我们希望每一个人都天长地久,但我们总要面对我们最亲近的人离开我们,所以科技、医学还是有它们的极限。
包容有限,开发无限不管是哲学还是宗教,永远面对的问题是:它要同情人的有限性,对人生的悲苦、忧愁,一定要有一份包容、一份支持。所以宗教永远是最动人的,宗教对人的有限性给出最大的同情与无限的包容,同情苦难,包容罪过。儒家认为那是我们的命,道家认为存活总是牵累,人生有很多的命限,所以宗教哲学一定要去同情人的有限性;另外,它还要给出我们困境中的希望,给出我们未来的出路。
人生是如此困苦,但是我们总向往无限。人有苦业,但是人可以成佛;人有原罪,但是人可以得救啊!上帝来救赎每一个人,上帝的恩宠,救赎每一个有罪的人。儒家认为每一个人都有命,但若是突破命限,人人皆可以为尧舜,人人都可以成圣成贤。以道家的观点来看,人生不免劳累困苦,但人生也可以自在。对庄子来说,转俗成真就是逍遥无待。
人生是从我们的有限性出发,从人的软弱、人的无依无靠、人的悲愁、人的困顿艰难出发,但是我们希望找到一条生命提升的道路。心灵引领形气往上走,这叫“形而上”;我们被有限性困住,那叫“形而下”。我们的心执着形气,只求成其器用,反而为器用所绑住,心为物役,执着形气往下掉,就由此说形而下,苦业、原罪、命限,还有劳累,都是从“气”来。体能有限,人会病痛老死,但精神、心灵不会,我们的精神、爱心不会在人间消失。所以,人永远要从“形而下”转向“形而上”的路上走。人物是“器”用,心灵引领形气,往“形而上”的“道”走,走这条路就要去求道、修道、证道,去行道人间,也就是“形而上”的道行。我想各大哲学体系、各大宗教信仰都有共通的道理,今天我们要讲《逍遥游》,就是这样的思路。道家教导我们,首先还是要面对人的有限性。

—  没有更多了  —

以下为对购买帮助不大的评价

此功能需要访问孔网APP才能使用
暂时不用
打开孔网APP