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悟 阿姜查的见道历程

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作者(泰)阿姜查 著 保罗·布里特 编 赖隆彦 译

出版社深圳报业集团出版社

ISBN9787807092643

出版时间2009-06

装帧平装

开本16开

定价28元

货号11219255

上书时间2024-11-12

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品相描述：全新
商品描述
目录

序 在觉察中安住杰克·康菲尔德

英译者序 教导苦与苦的止息

英文版致谢

导论 进附录法的道路

第一章 闻法

第二章 思法

现在法

猎人的陷阱

第三章 修法

寂灭之道

戒带来快乐——于松克朗的开示

修习禅定

在家修——别让猴儿烧了你的房子

出家的生活——人们为什么要出家？

是日已过——对巴蓬寺尼众之讲话

第四章 见法

幡陈如觉悟了

摸索

第五章 证法

超越因果

让它成为涅榘之因

第六章 传法

附录 词汇表


内容摘要

本书是阿姜查的资深弟子保罗·布里特所编译的阿姜杏一的教法开示。在其中，阿姜查教导我们如何活出佛法、以法为身，并为我们铺陈了一条环环相扣的道路：闻法、思法、修法、见法、证法与传法。闻法而解果，知法而起修，见法而证入，最后内心与法合一，如此方可名为悟道与见道。

南传佛法僧侣可分两大流派，一是以学习经典为主的[学问比丘]，一是从实修下手的[修行比丘一。阿姜查属于后者。与[学问僧]的引经据典不同，阿姜查的说法秉承了国的森林传统，善用日常生活以及森林云游的经验，进行生动譬喻，使人了解外在自然的法则，正足以令人契入佛法，于不经意间将人导入智慧与解脱。它们的直接、清晰与亲切，对于具有不同文化背景与佛教传承的人来说，皆可适用。




 作者简介


阿姜查[Ajahn Chah，1918-1992]，近代泰国最著名的法师之一。九岁出家，二十岁正式受成为比丘。一九四六年通过最高级的正规佛学课程考试后，开始托钵行脚，寻师访道。一九四八年在森林中与二十世纪伟大的森林禅师阿姜曼相遇，获得重要的启发，改变了他的修行方法。一九五四年回到家乡乌汶省巴莲寺，追随者日多，于是有了著名的巴蓬寺。阿姜查的修行方式有两大特色：头陀行与禅定体验，两者都是延续迦叶量月重视苦行的精神而来。他的教导方式简明深远，吸引了不少西方人士前来受教。其中包括杰克·康菲尔德[Jack Komheld]、保罗·布里特[Paul Breiter]、阿玛洛比丘[Amaro Bhikkhu]、甘比罗比丘等。除本书外，其他著作还有《关于这颗心：戒·定·慧》、《无常》、《宁静的森林水池：阿姜查的内观禅修》等。


主编推荐
法，是什么？到哪里去求法？拼命努力，就能证法吗……
本书是阿姜查的资历弟子保罗·布里特所编译的阿姜杏一的教法开示。在其中，阿姜查教导我们如何活出佛法、以法为身，并为我们铺陈了一条环环相扣的道路：闻法、思法、修法、见法、证法与传法。闻法而解果，知法而起修，见法而证入，很后内心与法合一，如此方可名为悟道与见道。

精彩内容
        靠前章 闻法
    教导法时，需要不断重复，直到人们真的了解为止。这很平常，是为了让重点被理解的必要做法。
    佛陀的话被称为“善语”，因为它善良、如法并充满意义，能引导人心到达实相。当心灵真的接触到它时，人们便会懂得自制，去除贪、嗔、痴三毒，以免伤害自己与他人。
    但是有些人听了之后，却斥为无稽之谈，因为那不符合他们的观念与习惯。事实上，符合众生内心的话不一定好。我们的观念有对有错，皆不确定；但是善语则是端正、直接与确定的。善语非关高下，它只是佛陀的语言，目的是为了减少众生的烦恼与痛苦。
    善语不会迎合众生的喜好，有的人说：“不符合我的话，就木是善语，也不可能是法。”但是，一致的不一定好，不一致的也不一定坏，不能混为一谈。听者习惯性的好恶，只是先人为主的看法与偏见。如果我们希望所有事情都称心如意，那无异于缘木求鱼。我们不想做讨厌的事，只想做喜欢的事，从不考虑它所可能带来的苦患。有毒的食物或许香甜诱人，却可能会致命。
    佛陀与其弟子的语言都是善的，都是法。但是如果方法不当，不能让法直达内心，则一般人听到时，可能就无法轻易理解，修行起来也有困难。
    语言与法
    每一种语言都是帮助我们理解的工具，语言就只是语言。如果有人对我说了一句英语，我接近听不懂，即使它现在很流行，对我来说，依然没有任何价值与意义。无论我们住在哪里，让语言成为帮助我们明辨是非的工具，这样的语言才有用，才是法。
    闻法的目的，是为了让心能够见法与证法，而不只是增长知识或记忆。它应该有助于我们追随佛陀的脚步，根据他的教导修行。即使目前无法觉悟，我们仍应该有效地使用与思维语言。
    这其实没那么难。例如，佛陀说昏沉与散乱皆非善法。听闻之后，当你发觉它们即将在心中生起时（那是迟早的事），你应该认出它们并如实觉知。如此，你就能将散乱转为精进。昏沉一定从内心生起，当它出现时，对抗、降伏与转化它，让它成为修法的因。
    闻法的目的是为了证入法，让法在心中生起；若它尚未生起，我们就要努力令它生起。修行并不困难，我们只需要让心如此专注与运作即可。你应该努力让心证人法，而不只是口头说说而已。
    不要让知识停留在你的脑中或嘴边，让身口意三门都能如法运作。
    法是什么？
    闻法是为了知道如何修法与证法，而法究竟是什么？这个世上一切事物都是法，世间并不存在不是法的事物。我们眼中所见到的形形色色无不是法，一切存在都是法。法的其中一个意义是自然，它只是照本来的样子呈现，没有人可以塑造或改变。现象的本质即是法，这是指物质，即色法而言。
    佛陀说见法、人法，意即如实观看一切事物。包括世间与物质等外在现象，以及感受与思想等内在现象，全都是法。法可以区分成两大范畴：可以被眼睛与其他感官认识的物体，以及无法像这样被认识的心。一切事物皆离不开身与心。但是这个法，不能根据我们的意愿而生出，而是由因缘所决定，然后它会变化，很后则会分解与消失。法的力量凌驾于一切事物之上，没有人可以改变。自然法尔如是，根据因缘而生灭。
    我们所追求的法——戒律与教导，是帮助我们了解的工具。教导是语言，法并不存在于语言中。语言是一条道路，为人们指出方向，引导心去认识与了解法。因此教导本身并不是法。我们用耳朵听，用舌头说，但是那都不究竟。这些语言与观念都不是法本身。如果它们真的是法，它们应该能超越一切事物独立存在。因此觉悟法，只是努力开发智慧，以便如实看见事物的本质，而非妄加改变或破坏。
    因缘所生法
    举身体为例，它是由因缘所生。当它出生时，有一个特定的力量或法则，支撑着它的存在，接近不受任何人指使。出生时，我们很小，然后逐渐长大与变老，身体会自然地变化。无论任何人怎么说、怎么想，或怎么希望，它还是会随着时间而成长与变异，哭泣、抱怨或要求都没有用。它随着因缘而出生与发展，很后则瓦解，不听从任何人的希望或命令。这便是生命的本质，由不变异的（缘起）法则现行着。佛陀教导我们深观此点，这很好重要。皮肤、牙齿、头发或其他部位，你能从其中看到什么？无常。它们的出生并非依靠外力，而是根据先前所造的业因与业缘。一旦出生后，就逐步迈向死亡。成、住、异、灭的过程，无须任何人认可或协助，它自然会发生。我们没有任何权力可以主宰它们。这就是色身，它会自然变化与死亡。这就是“实相法”（sabhavadhamma，或译自性法）。无论在哪一种情况之下，我们都不可能与它争辩，或对它说：“嘿!听我说，注意我的要求，不要变老，照着我的话去做。”自然原本就是如此。这就是佛陀所说的法。我们既不是这些事物，也不是它们的主人。
    如果我们没有清楚觉知实相，反而还被迷惑，这就称为妄法。我们视这些事物为自我或我的，因此而区分自己与他人，这就是无明。无明生起时，造作之行也将随之而起。我们在事物中挣扎，希望能够控制它们，因此患得与患失，落入好恶的陷阱中——“我喜欢这个，请给我多一点；我讨厌那个，请将它移开；这个应该像这样，那个应该像那样……”这些都是颠倒妄想。你就像是试图侵占他人的屋宅与田地者，取走不属于你的东西。欲望的堆砌永无止境，你不知道它们来自何处，或会将你引向何方。
    远离颠倒妄想
    可以被讲述与听闻的法，都不是真正的法。它们只是指出重点的语言，以使你能进入与看见。说话以帮助人们了解，是一种“方便”，或是教学的方式。如果只有语言，像鹦鹉学舌一般，而没有真正地看见，则接近没有益处。如果能善用语言，使自己看见实相，了解只有因缘而无自我，那就是佛陀传法的本意。没有见法，就会有苦。如果你真的看见了，就不会再有渴爱，也不会再为世间的事物而欢笑或流泪。
    从小我们就无休止地哭泣与欢笑，颠倒妄想，无有了时。我们总是想得到不属于我们的东西，总是贪求一些不切实际的事物，一直生活在无法满足的苦中。如果闻法之后，能够进而让心见法与如法，你就能解脱苦。应该了解，一切事物都不是你所能控制与改变的，法尔如是，自然生灭。无论研究或修行，你应该了解佛陀并未教导人们去改变自然，而是希望我们依据事实，如实观察。如果你希望改变外在事物，那并不如法，也违背自然，那只是人们希望创造与操控的恶习。如果你不能如实观看事物，就无法修行苦、集、灭、道等四谛。
    诸行无常
    佛陀从来不曾要求闻法者与修行者改变自然，只教导他们觉知与随顺自然。觉知“诸行”（sankhara）无常的实相即是智慧。我们须清楚觉知，一切“行”皆具有生灭的本质。否定生灭无常，即为邪见，是无明的知见，无法灭苦。持邪见者将一直在生死中轮回，不得解脱。
    就像昆虫在水桶边缘爬行一样，它们拼命移动，却哪里也去不了，只能一直绕圈。愚痴凡夫的想法也是一样，没有止境，也无法解决，陷入窠臼之中。我们以为自己已经往前走了很远，却不知仍在原地打转，一直回到同样的地方。我们没能跳出内心的轮回，原因在于我们缺乏洞见，误将妄念当成智慧，因此无法看清身边的事物。这不是法。在法中，我们可以通过佛陀的话语，产生洞见。真实的智慧即是明白法尔如是，无须造作，只须放下。
    如实观察
    事物原本自然，无须增添或删减，但是我们却经常看不顺眼，认为它们不是太大就是太小，为什么会这样呢？因为妄想。这都是凡愚的欲贪在作祟，其愚蠢与无聊的程度，就像有人与树扭打一样。因此，佛陀建议我们，要以法为基础，如实观察。
    我们所认识的一切事物，皆自有其存在的因缘。如果能如实觉知，则无论它们如何生灭，我们皆可不动于心。无论身体发生什么事，我们都不会受到影响；因为我们了解，一切都是因缘和合所成，无法强求。唯有如此，我们的心才得以安住，并保持平和。佛陀要求我们将念头安住在身、受、心、法上，没有什么事物需要造作或解决，只须如实观察即可。
    身体经历生、老、病、死，片刻也不得安稳。了解这个事实即是法。法尔如是，无可改变、破坏或解决。当你了解这点，就不再需要语言，也将没有负担。如果你能够如实观察，对于正在做的事就可以保持正念，无论身在何处，都只是观因缘生灭，法尔如是。你究竟想找什么？又为何沮丧与哭泣？你是为谁辛苦为谁忙？你想拥有或成为什么？你凭什么说长论短？到头来，你能对自然说什么？这就是轮回的事实，就是这么一回事。当你了解这个深奥的事实，你就会得到平安与解脱，不再有忧伤与冲突。
    ……

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