【9成新】【良好】茶禅
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作者林谷芳
出版社江苏译林出版社有限公司
ISBN9787544773577
出版时间2018-07
装帧其他
开本16开
定价98元
货号9787544773577
上书时间2024-10-27
商品详情
- 品相描述：九品
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导语摘要
在中国文化里，茶禅是一种文化创建，而其初始关键，就在一个个于此有心的茶人能“以禅入茶，以茶契禅”，作者在书中以“茶”、“禅”、“茶禅之立”、“茶禅之成”四个章节步步深入辨析，目的在于为中国之茶禅立基，引一可能之缘。《茶禅》由林谷芳所著。
作者简介
林谷芳，禅者、音乐家、文化评论人、台北书院山长、佛光大学艺术学研究所教授。六岁，有感于死生。高一见书中句“有起必有落，有生必有死；欲求无死，不如无生”，有省，遂习禅。同时间，亦因一段因缘入中国音乐。四十年间，于音乐，始终观照道艺一体；在修行，则“出入禅、教、密三十年，不惑之后，方知自己是无可救药的禅子”，遂对向上一路，多所拈提，常以剑刃上事砥砺学人，标举宗门不共，所作恰可治时人“以禅为生命妆点”之病。
在禅与艺术外，1988年后又以海峡开放恰可印证生命所学之真实与虚妄，频仍来往两岸，从事文化观察与评论。
目录
……
内容摘要
在中国文化里，茶禅“并不如许多人，包含茶界与佛门所以为的，是在恢复一其来有自、卓然而立的固有文化，它其实更是一种文化创建。”林谷芳在新作《茶禅》中，首次就“茶禅”概念做了清晰辨正。他认为茶禅的初始关键，就在于于此有心的茶人能“以禅入茶，以茶契禅”。在《茶禅》一书中，林谷芳从茶道文化与禅宗精神的流变出发，以“茶”“禅”“茶禅之立”“茶禅之成”四个章节步步深入辨析，目的在于为中国之茶禅立基，希望能有志于此的茶人，“立正知见，作深行履，蓦直而去”，成就中国茶禅。
相对于日本茶道立基于禅，中国茶文化之精主要缘于文人之参与，用事极尽世间之美。近年来中国茶有复兴之趋势，于道也较前多有观照，却往往 “以禅为学、以禅为趣、以禅为美”，禅只作为生命装点，囿于表象，以致朱紫不清。究其缘由，一是因为禅在宋代以后衰落，如今中国茶文化的面貌成型于明代，另一则因后世文字禅、口头禅大兴，明季文人美学且趋于幽细唯美，在茶，上固人文挥洒，怡情悦性，下则溺于所执，玩物丧志。于此，林谷芳在书中从“茶之事”“茶之行”“茶之思”三方面切入，指出“茶，可以是生活，可以是艺术，可以是修行，世间人尽可以在此择一而为。而茶禅，核心自在于修行，但此修行既是禅，就须三者一事，打成一片。打成一片，在生活，茶禅正就是茶家的日常作务。于此，虽有聚焦之锻炼，却不能将生活与修行视为两事，必于生活中修行，最终方能契于全然是道之境。”
精彩内容
茶事茶行茶思茶能成就深具主体又为丰富载体之文化，固缘于其自然之特质与特殊之工序，但真能使茶文化成其丰厚者，更因在此之上，它又有其艺术与哲思的延展，而此延展甚且还常成为更核心之主体。换句话说，只就茶的自然本质与人文工序，它成就的仍可能是纯然的形下世界，但有艺术有哲思，尤其更以此关联于生活的观照、生命的安顿，它就开展了形上范畴。这形下形上，道器得兼，才是使茶文化斐然成章、卓然而立的真正原因。
因这道器，谈茶文化乃必及于茶之三相：茶之事、茶之行、茶之思。
茶之事是形而下、具体可征之基础。从茶叶之植种采摘、制茶之诸种工序、炉火水质之选择、壶杯茶席诸物之准备，乃至茶空间之确立，举凡物质文化者皆是。
形而下是基础，筑基不深，其后之种种就必徒托空言。茶事是对茶及茶物本质的掌握，茶席诸物及空间、材质、颜色、器形的选择，直接映现着茶人的美学修养与生命状态，在此既无所遮掩，更高下立判。
的确，从来物质文化就不只是物质而已。它固有其物质之基础，如不同的茶器就会泡出不同茶香，但器形之选择却因人之观点价值而定，阅读茶席因此乃直接就在阅读茶人。茶会的精彩有时甚且不待茶人坐定，一桌桌不同茶席映现的正就是一个个不同的生命风光。
茶席映现的生命风光，当然不只在茶席诸物之选择，它还包含安置诸物的摆设。这摆设，更直接牵涉茶人之作为，同一对象，不同摆设，就能有云泥之别。以之，茶事之后，乃得谈茶行。
茶之行，是茶人在茶席中之行仪，广义的，更可以包含席前的邀约待客，以及席后的收拾安置。但其焦点则在摆设茶席、煮水品茗及奉茶待客。这茶行，虽须诸物之搭配，焦点则在茶汤与茶人。泡好茶汤是对茶人最必要也最基础的要求。茶能接天地之气、得人文之美，皆离不开它。尽管在不同文化系统中，茶汤的地位不一，甚且在类如抹茶道中其味变化既不大，茶人在此之发皇亦较有限，彼此之高低乃非立若云泥，但选好茶叶、泡出好茶仍是必要的要求。
然而，茶汤是基底，茶人却更是核心。品茶，何只在品茶味，也在品器物、品空间，是因这整体乃完成最终之茶香，亦由此基底之茶香敷心情于整体。而其中，品人更是关键。茶人之行仪正可改变你对茶香的印象。
这行仪，包含行茶的每一步骤，从置物、取茶、煮水、泡茶、斟茶、奉茶，不仅须步步到位，更重要的还在整体生命情性落于何处，整体生命风光置于何方。
茶席若有茶客，这情性、风光还必及于人之对应。而这对应，是立于高峻，是接于温润，是严谨规范，是自在随兴，在在影响着茶客心情。“人能弘道，非道弘人”，碰到富于生命情性的茶人，平常之茶亦能醉，碰到猥琐计较、我慢偏执之辈，好茶饮之亦无味。许多茶人，竟日计较茶汤之美，一杯泡过一杯，人，却就在泡中给淹没了；有些茶客，也尽在茶汤上品头论足，一杯赛过一杯，何只无茶人之存在，整个茶席的气氛也给破坏无遗了。
行茶要好，气度外，也须谈功力。日日行之，于定境中为，一举手一投足就有摄人的能量。这功夫，如表演的曲不离口，如练武的拳不离手，十年磨一剑，这剑才能锋露光寒。功夫好，却不能只停于功夫，否则也容易泥于一处，要避此病，就须谈美学涵养，乃至更终极的生命境界，这就涉及“茶之思”。而茶之思虽名为茶思，却就非只以茶论茶，而是以茶映思，以思行茶。
只以茶论茶，乃至穷究形器之美，其实都还在形下。真要有形上之道，则必及于“生命何置”之思。
这“生命何置”的观照是根柢，坚实的美学即由此而出，无此，诸事之讲究，亦乃玩物丧志之举。然而，谈茶思，亦不可高蹈玄虚。以茶映思，是以用显体，体本在用中，用不完整，体即荡然。
在此，你若将茶只及于人情，只用于日常，则诸事诸行自必取于自然，但不慎亦恐流于粗陋散漫；你若将茶视为美感的映现与体得，则一寸一分自必有艺术之讲究，但不慎亦恐流为矫揉做作，乃至徒具形式；你若在茶中作生命修行，则于茶事、茶行乃多有道人之返观，但这返观若不及于自己于道是否仍有死于句下之处，则所作亦恐多为相上之连接，而使茶淹没在概念、道德与法相之中。
任何事欲丰厚在心，必因于对其有深刻之观照。茶思是根本，亦是究竟，但思既以茶为名，离茶就难徒言思。真入茶者，茶事即为茶行，即含茶思；茶行，原落实于茶事，直体于茶思，而茶思亦必映现于茶席上的任何一事一行。谈茶、谈茶席、谈茶文化，这茶事、茶行、茶思何只都必及于，三者更乃一事。正所谓：道器何只得兼，道器本即一如。到此，茶人乃可称之为完全之茶人。
《茶禅》选摘二文人与禅家中、日茶风之别，是一与多、超越与生活、修行与艺术之别，而所以如此，关键性的影响力量则在文人与禅家。
文人是中国文化里的特有生命。他不完全等同于读书人，读书人仍可一意仕进，也可能食古不化、死于章句。但文人则富于情性，出入古今。它更不同于现代的知识分子，后者往往只长于一技一论，文人却广学多闻，融通诸事。直言之，文人是通人，他进可仕，类如士大夫；退可隐，亦能渔樵耕读，但无论进或退，却总不失情性。文人也不同于中国自古就有的“士”，“士”，总带有太浓的儒家色彩，有太多经世济民、荷担天下的抱负，生命就硬了些。文人不然，他感时兴怀，吟咏情性，即便谈抱负，也不离生活。这两者，如果要对其做一直接之拈提，则士大夫的生命如“经”，文人的生命如“诗”。
中国自古就有隐逸的传统，这隐逸主要受道家自然哲思的影响，他或傲啸山林，悠游林泉，或虽处浊世，却青眼对人，狂傲不羁，如魏晋之名士。文人也不同于此，他虽寄寓山水，却又不离人世，即便仕进，却又以书画写山林，以庭园寓家居。
总之，文人是富于生命情性之通人。这通人，在宋后成为文化、艺术之主流，不离生活而挥洒自我。文人艺术因此不避世间之种种，关键只在你是否能于此寄情、抒发，让情性深刻流露。宋后，文人画成为主流，倪云林谈自己是“仆之写竹，逸笔草草，聊写胸中之气耳”，这气，是情性，而情性置于何处，如何抒发，就决定了境界。谈文人，生活之外，这境界更是个核心。而中国的叶泡茶始于明，明代又是文人艺术管领风骚的时代，书画文章外，琴﹑茶﹑家具亦大兴，中国茶艺因此带有浓厚明季文人美学的味道。
明代文人与其他时代不同。作为通人，宋时的文人有更多经世致用的机会，“士”的味道就多了些；更往前些，唐的文人则多了些“侠”气，其中尤多出入于释、道。明代不同，宋后中国气象趋向优柔，固使文人较多寄寓于主观的心灵世界，政治高压更让明代文人竞相往内心幽微寄情。文人音乐的代表――琴，则更高举清微淡远，连千古一曲、满头风雨的《潇湘水云》，也不为当时最大的琴派“虞山派”所录，“以其音节急促也！”相应于此，明代的茶具、家具也都精华内蕴，不厌其精。然而，虽说有这些共同特征，但相比于琴，茶还是更多地是直接以生活美学的样态存在着。它不似书画、诗词与琴般，常寄寓着更高远的生命境界。在当时，它的功能，主要是让主人翁那被局限的现实生命能因此得到一种乐趣、放怀与安歇。也所以，明代对茶室、茶艺的记载虽多，却就于茶道几乎未着一字。
文人的生活美学决定了中国茶艺。所以，器往往不嫌其美，物往往不厌其精，行往往不讳其细。而茶艺既映现着生活面相的丰富，上焉者固以此显其意境，中焉者固在此挥洒自我，下焉者就以心逐物了。
但虽说上焉者显其意境，实际能如此者却极少，而即便只抒发情性、挥洒自我，其数亦不多。这少与不多，当然也因于口感未能如书画般于境界上无限延伸，甚且还因这生活美学基点的丰富反而导致了它在另一层次的贫瘠。
相对于文人，影响日本茶道最深的力量则来自禅家，或直就说，日本茶道即是一种禅艺术。
日本古典艺术多受禅宗深刻影响。日本茶较广泛的种植滥觞于明菴荣西，而日本适合种茶之地远不如中国多，幸好，日本文化向来善于“一”。这“一”，受禅影响极深，而“一”还不只在茶种茶性，更及于茶事、茶行。真“一”，即指“茶禅一味”。
“茶禅一味”向被拈提，许多人乃以为此是禅家典籍之常语，其实不然。在卷帙浩繁的中国禅籍中并不见此语，它据传是《碧岩录》作者，宋时的禅僧圆悟克勤东流日本的墨宝拈提，但就这一拈提，却开启了日本茶道的发展。历经千年，始于禅，也完成于禅，最终成为一种彻彻底底的禅艺术。
禅是生命的减法，是生命彻底的归零，最忌以心逐物。日本茶道的一，既是一种返观，更是一种当下，就因这一，生命才能因茶而安顿，因茶而翻转。
安顿、翻转是修行，茶道因此何只是禅艺术，更是禅修行，而禅尽管影响于生活，影响于文化，世人亦常“以禅为学、以禅为趣、以禅为美”，但这文人擅长之处，却正是禅家最警醒之地，宗门常举“习禅，如剑刃上行，冰棱上走，稍一放浪，即丧身失命”，正此之谓。
说剑刃上行，世人对禅的印象正多来自临济禅的开阖大度、生杀同时，它外相上出入挥洒，但如此原在破执，所以“魔来魔斩，佛来佛斩”，其严厉处，“不予自己生命以任何可乘之机”，在宋后的中国禅门中独兴，但也因出入自在的外相为文人所喜，其结果乃不仅文人以之为装点，禅家宗风甚且亦因此而多所流失。
相对于临济，曹洞禅默观澄照，机关不露，它要禅人直体与物无隔的当下，与文人情性相对而远，却适合日人内敛规矩的民族性，曹洞因此不仅在日本与临济分庭抗礼，多数日本艺术更直接受到它的影响，而茶道即为其中重要之一端。
禅与文人有其交涉处，如通达诸事，如率性天真，如直抒情性；但禅与文人更有其不共处，文人的关注，总在世间，生活是他的场域，情性是他的挥洒，风流自赏更就是他的风格，事物之美、人情之润往往是他的追求。禅不同，禅家再如何谈日常功用，道仍是它不变的原点与终点，尽管大悟者是道与生活打成一片，无我无别，但这之前，他关注的还是出世间，还是修行，是超越于生活的。在禅，情性的挥洒原就容易让生命产生误区，风流自赏往往就是一种自溺，谈事物之美、人情之润更都不应离开“道”――这“法之如实”的基点。
谈中国茶文化的观照、积淀与深化，须见及“多中得一”。这“一”，当然可以不只是禅家，但因文人与禅家在此的对比，这“一”，如果是禅，则恰可根柢对治中国茶艺常见之病。于是，在当代，谈中国茶艺，乃不能不及于禅。
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