中国思想通俗讲话（钱穆作品）

本书由钱穆先生的演讲稿组成，主要包含“道理”“性命”“德行”“气运”四部分及“补篇”。作者深入浅出地阐述了中国社会人人惯用、普遍流行的观念与名词，诸观念诸名词的内在含义及其流变沿革，贯穿整个中国思想史，由此勾勒出中国传统思想的轮廓。

钱穆( 1895年—1990年)，字宾四，江苏无锡人。中国现代历史学家。历任燕京大学、北京大学、清华大学、四川大学、齐鲁大学、西南联大等大学教授，后创办新亚书院任院长。先生博通经史文学，毕生弘扬中国传统文化，与吕思勉、陈垣、陈寅恪并称为“史学四大家”，代表著作有《先秦诸子系年》《国史大纲》《中国近三百年学术史》等。

增订版补记

自序

前言

第一讲  道理

第二讲  性命

第三讲  德行

第四讲  气运

总结语

中国思想通俗讲话补篇

本书由钱穆先生的演讲稿组成，主要包含“道理”“性命”“德行”“气运”四部分及“补篇”。作者深入浅出地阐述了中国社会人人惯用、普遍流行的观念与名词，诸观念诸名词的内在含义及其流变沿革，贯穿整个中国思想史，由此勾勒出中国传统思想的轮廓。

钱穆( 1895年—1990年)，字宾四，江苏无锡人。中国现代历史学家。历任燕京大学、北京大学、清华大学、四川大学、齐鲁大学、西南联大等大学教授，后创办新亚书院任院长。先生博通经史文学，毕生弘扬中国传统文化，与吕思勉、陈垣、陈寅恪并称为“史学四大家”，代表著作有《先秦诸子系年》《国史大纲》《中国近三百年学术史》等。

第一讲  道理

    一

    今先讲第一论题，即“道理”两字。“道理”两字，在中国社会，已变成一句最普通的话。我们可以说，中国思想之主要论题，即在探讨道理。我们也可说，中国文化，乃是一个特别尊重道理的文化。中国历史，乃是一部向往于道理而前进的历史。中国社会，乃一极端重视道理的社会。中国民族，乃一极端重视道理的民族。因此中国人常把“道理”两字来批判一切。如说这是什么道理?道理何在?又如问，你讲不讲道理?这一句质问，在中国人讲来是很严重的。又如说大逆不道，岂有此理，那都是极严重的话。“道理”二字，岂不是普遍存在于中国现社会人人之心中与口中，而为中国人所极端重视吗?但中国人如此极端重视的所谓道理，究竟是什么一种道理呢?这不值得我们注意来作一番探讨吗?

    依照常俗用法，“道理”二字，已混成为一名，语义似乎像是指一种规矩准绳言。在中国人一般思想里，似乎均认为宇宙(此指自然界)乃至世界(此指人生界)，形上及于形下，一切运行活动，均该有一个规矩准绳，而且也确乎有一个规矩准绳，在遵循着。但此项规矩准绳的具体内容是什么呢?我们人类的智识能力，又何从而认识此项规矩准绳呢?这正是中国思想史上所郑重提出而又继续不断讨论的一个大问题。

    若我们进一步仔细分析，则“道”与“理”二字，本属两义，该分别研讨，分别认识。大体言之，中国古代思想重视道，中国后代思想则重视理。大抵东汉以前重讲道，而东汉以后则逐渐重讲理。《宋史》有《道学传》，而后人则称宋代理学家。今天我们通俗讲话，则把此两字联结起来，混成为一观念。这正是两三千年来中国思想家所郑重提出而审细讨论的一个结晶品。

    二

    现在依次先讲“道”。道究竟指的是什么呢?庄子说：“道行之而成。”这犹如说，道路是由人走出来的。唐代韩愈在《原道》篇里说：“由是而之焉之谓道。”这是说，道指的由这里往那里的一条路。可见道应有一个向往的理想与目标，并加上人类的行为与活动，来到达完成此项理想与目标者始谓之道。因此道，必由我们之理想而确定，必又由我们之行动而完成。人之行动，必有其目的，由于实践了整个历程而到达此目的，若再回头来看，此整个历程便是道。因此道，实乃是人生欲望所在，必然是前进的，是活动的，又必然有其内在之目的与理想的。

    由是演绎开来说，道是行之而成的。谁所行走着的，便得称为谁之道。因此道可得有许多种。如说天道、地道、鬼神之道、人道等是。即就人道言，既是“由是而之焉之谓道”，则由此至彼，也尽可有好多条相异不同的道。而且由此至彼，由彼至此，皆可谓之道，于是遂可有相反对立之道。故说王道、霸道，大道、小道，君子之道、小人之道，尧舜之道、桀纣之道，皆得称为道。譬如说，你走你的路，我走我的路。孔子说：“道不同，不相为谋。”《中庸》又说：“道并行而不相悖。”

    而且道有时也可行不通，孔子说：“道不行，乘桴浮于海。”这是指大道言。子夏说：“虽小道，必有可观者焉，致远恐泥。”这是指小道言。《易经》又说：“君子道长，小人道消。小人道长，君子道消。”因有相反对立之道，故若大家争走着那一条，这一条一时便会行不通。于是又有所谓有道与无道。无道其实是走了一条不该走的道，那条该走的道反而不走，这等于无路可走，故说无道。

    以上述说了“道”字大义。何以说先秦思想重于讲道呢?如《论语》《孟子》多言道，六经亦常言道，少言理。庄老也重言道，所以后世称之为道家。但《庄子》书中已屡言理，惟《庄子》书中的理字，多见于外、杂篇。在内篇七篇，只有《养生主》“依乎天理”一语。若说《庄子》外、杂篇较后出，则理的观念，虽由道家提出，而尚在晚期后出的道家。又如《韩非子·解老篇》：“道者，万物之所然也，万理之所稽也。”《管子·君臣篇》：“顺理而不失之谓道。”上引两语，都可归入晚期道家。他们都提到“理”字，与“道”字并说，但“理”字的地位显然在“道”字之下。

    又如《易·系辞传》：“易简而天下之理得。”《说卦传》：“穷理尽性以至于命。”乃及《小戴礼·乐记》篇：“天理灭矣。”此为经籍中言及“理”字之最要者。然《易传》与《小戴记》本非正经，皆属晚出，殆亦受道家影响。而后汉郑康成注《乐记》“天理灭矣”一语，云：“理犹性也。”可见直至东汉儒家，他们心中，还是看重性，看重道，而理字的观念，尚未十分明白透出，因此遂把性来解释理。许叔重《说文解字》曰：“理，治玉也。”又谓：“知分理之可相别异也。”玉不琢不成器，玉之本身，自有分理，故需依其分理加以琢工。孔门儒家重人，不重天，故仅言道不言理。但到宋儒，乃亦重言“理”字，却说“性即理”，才开始把上引“理犹性也”一语倒转过来，把理来解释性。这是中国古代和后代人对理字的观念看得轻重不同一个绝好的例证。此外如高诱《淮南子·原道训》注，说：“理，道也。”《吕氏春秋·察传篇》注，说：“理，道理也。”可见汉儒一般都对理字观念不清楚，看得不重要，因此都把道来解释理。但到宋儒则都把理来解释道。