小说理论——试从历史哲学论伟大史诗的诸形式(汉译名著本17)

19世纪末和20世纪初，欧洲一些先进国家进入帝国主义时代，而在匈牙利，由于封建专制统治者的阻碍和民族分裂而造成的对立，带有封建特点的资本主义只能以扭曲的形式缓慢地发展着。匈牙利官方专制统治的腐败和日趋恶化的社会经济问题，使得人们普遍期待欧洲这个落后、可恶的官僚专制政权尽快垮台。此时，欧洲传统的社会制度和价值体系也开始崩溃，危机意识在知识分子中间迅速滋长。尼采可能是早和清楚表达了世纪之交资本主义全面危机并提出要重估一切价值的人。斯宾格勒在《西方的没落》一书里集中描述了资本主义总危机所引发的悲观失望情绪，而这种“巨大危机的标志是对它的无数热切的发问和探询”。资本主义世界的各种弊端、摧残人性的异化现象和全面危机严重到了极点，并于1914年爆发了次世界大战。
　　这种日益恶化的现状促使匈牙利一部分先进知识分子深入思索，期望寻求新的出路。其中的卢卡奇在曲折复杂的经历和深入的探索中成长为匈牙利那个时代精神文化的杰出代表。
　　捷尔吉·卢卡奇1885年出生在一个富有的银行家家庭里，当时在他家里设了一个“沙龙”，一些政治家、企业家、教授、精神生活的各种名人定期在这里探讨问题，这种广泛的社会交往和文化交流使卢卡奇从小就受到自由探讨空气的熏陶。优秀的杂文作家吉尔捷·阿尔贝特和杰出的雕刻家菲伦策·贝尼都在他家当过家庭教师。因此，卢卡奇从小就受到良好的教育。
　　卢卡奇9岁时开始阅读儿童读物，追求作家描写的各种事件，并站在弱者、被压迫者和战败者一边。当他阅读《伊利亚特》时，他喜欢的主角不是阿基里斯，而是遭到了失败但却是个正直英雄的赫克脱。卢氏晚年确认，赫克脱的命运决定了他“以后的整个发展”。读英国散文作家查尔斯·兰姆的《莎士比亚童话集》，更为他展示了一个新世界。

《小说理论》是匈牙利有名哲学家卢卡奇的名著，从历史哲学论探讨了伟大史诗的诸形式。该书的主要意义在于，通过对史诗时代和现代的分析、对比和对各种不同类型小说中主人公特点的集中褒贬评论，表达了一大部分知识分子对史诗时代的怀念、对现代资本主义社会的特别不满以及对未来世界的思考、探索和憧憬。此外，卢卡奇在这部著作中把时代看作是史诗和小说的承担者，把小说视为“一个时代的史诗”，“我们时代的具有代表性的艺术形式”。

卢卡奇(1885－1971），匈牙利著名的哲学家和文学批评家，是当代影响Z大、争议多的马克思主义评论家和哲学家之一。出生于匈牙利布达佩斯一个富有的犹太家庭，父亲是匈牙利综合信用银行的行长，从小便受到良好的教育，在20世纪马克思主义的演进中占据十分重要的地位。同时也被认为是西方马克思主义的创始人。

作者前言（1962）

部分 伟大史诗诸形式及其与全部
文化的统一性或难题之关系
一、统一的文化
古希腊文化的结构
古希腊文化的历史哲学发展进程
基督教信仰
二、诸形式的历史哲学难题
一般原则
悲剧
诸史诗形式
三、史诗与小说
作为表达手段的韵文和散文
给定的和被放弃的总体
客观产物的世界
主人公的类型
四、小说的内部形式
小说的基本抽象特征和由此产生的危险
小说本质的过程性
作为形式原则的讽刺
小说世界的偶然结构和传记形式
小说世界的可表述性及其表述手段
小说的内部范围
五、小说在历史哲学上的局限性和意义
小说的信念
魔力
小说的历史哲学地位
作为神秘主义的讽刺
……

第二部分 试论小说形式的类型学

人名索引
术语德汉对照表
译后记

《小说理论》是匈牙利有名哲学家卢卡奇的名著，从历史哲学论探讨了伟大史诗的诸形式。该书的主要意义在于，通过对史诗时代和现代的分析、对比和对各种不同类型小说中主人公特点的集中褒贬评论，表达了一大部分知识分子对史诗时代的怀念、对现代资本主义社会的特别不满以及对未来世界的思考、探索和憧憬。此外，卢卡奇在这部著作中把时代看作是史诗和小说的承担者，把小说视为“一个时代的史诗”，“我们时代的具有代表性的艺术形式”。

卢卡奇(1885－1971），匈牙利著名的哲学家和文学批评家，是当代影响Z大、争议多的马克思主义评论家和哲学家之一。出生于匈牙利布达佩斯一个富有的犹太家庭，父亲是匈牙利综合信用银行的行长，从小便受到良好的教育，在20世纪马克思主义的演进中占据十分重要的地位。同时也被认为是西方马克思主义的创始人。

《小说理论：试从历史哲学论伟大史诗的诸形式》：
　　这样一些界限必然圈出一个完满的世界。即使在当前有意义的群星图景围绕可体验并被赋形的宇宙而画出的范围之外，仍可感受到一些威胁性的、无法理解的强力，但它们并不能将当前的意义排除；它们能够毁灭生命，但绝不能把存在搞得乱七八糟，它们能够给成形了的世界投下阴影，即使这阴影也要被诸形式作为更明确被强调的一些参照物包括在内。希腊人形而上地生活于其中的领域比我们的领域要小：所以我们绝不会逼真地置身其中，更确切地说：这个领域的完整性构成了他们生活的先验本性，而对我们来说这个领域已被突破了；我们再也不会在一个完整的世界里呼吸了。我们发明了精神的创造性：所以，我们的原始图景无可挽回地失去了其自明的对象，而我们的思想则走在一条永远都无法达到终点的无限遥远的路上。我们发明了形式的创造：所以我们的双手所厌倦和绝望放弃的一切总是没有后完成。我们在自己身上找到了真正的实体：所以，我们得在认识和行动之间、心灵和形成物之间、在自我和世界之间放置不可逾越的鸿沟，并让鸿沟彼岸的每一实体性在反思中碎飞而去；所以，对我们来说，我们的本质必须成为道德要求，并在我们和我们自身之间放置一更深、更有威胁性的鸿沟。我们的世界变得无限之大，它在每一个角落里都隐藏着比希腊世界更丰富多彩的礼物和危险，然而，这种丰富多彩却扬弃它生存的基本的和积极的意义：总体。因为作为每一个个别现象之赋形的居先者，总体意味着，某种完整的东西可能就是完美的；它之所以是完美的，是因为一切都发生在它的内部，没有什么东西被排除在外，也没有什么东西指向一种更高级的外部事物；它之所以是完美的，是因为它内部的一切都向着自身的完美成熟起来，并通过达到它自身的方式服从于联系。只有在一切东西被诸形式包容进去之前就已经是同质的地方，只有在诸形式不是一种强制而只是有所意识，只是万物（它们在应被赋形者的内部作为模糊的渴望尚未显示出来）趋向表面的地方，只有在知识就是美德、美德就是幸福的地方，只有在美使世界的意义变得显而易见的地方，存在的总体才是可能的。
　　这就是希腊哲学的世界。但是，当实体已经开始渐渐消失的时候，这种思维才能产生出来。准确地说，如果没有希腊美学（因为形而上学预先说出了一切审美的东西），那么，希腊也就没有什么历史和历史哲学之间的真正对立了：希腊人在历史本身中，经历了与伟大的诸形式先天地（apriori）相适应的所有阶段；他们的艺术史是一种形而上遗传的美学，他们的文化发展是一部历史哲学。在这一进程中，实体从荷马的内在生活，蜕变为柏拉图的虽然也是的、却可把握住的超验性（Transzendenz）；而且这一蜕变的诸阶段清楚而鲜明地彼此不同（在这方面，希腊文化没有过渡），在这些阶段中，蜕变的意义像在永恒的象形文字中那样被记载下来，这些阶段是塑造世界的不受时代限制的伟大典范：史诗、悲剧和哲学。史诗世界回答的问题是：生活如何会成为本质的？但是，只有当实体已经退却到更远的地方时，回答才是抓住了问题。只有当悲剧对“本质如何能成为活生生的”这个问题作出了创造性回答的时候，人们才意识到了，是其所是的生活（而且每一应然都扬弃生活）已失去了内在的本质。在赋予形式的命运中和在创造性地找到路的主人公身上，纯粹的本质活跃起来，变成生活；在本质的真正现实面前，纯粹的生活沉沦为非存在；超然于繁荣丰富生活之外的某种存在高度已达到了，面对这一高度，日常生活甚至不会再需要作为对立面。即使这一本质存在也不是从需要、从难题中产生出来的；雅典娜的诞生是希腊形式出现的原型。就像本质的现实转化为生活、产生出生活，且表露出其纯粹生活内在性的损失那样，悲剧的这个成问题的基础首先在哲学中变得清晰可见，并成为一个难题：只有当完全远离了生活的本质，变成了的、先验的现实（尽管由于哲学之创造行动，悲剧命运被揭示为经验之粗略而无意义的恣意，英雄之激情被揭示为受地球之制约，这英雄之自我完成被揭示为偶然主体的局限性）时，对产生悲剧的存在的回答才不再是完全自然自明的事情，而是表现为奇迹，显得像一座跨越无底深渊、有力挥动的纤细彩虹桥。悲剧英雄替换了荷马史诗中活生生的人，并正好解释和神化了他。
　　……