【现货速发】老子的哲学

人会向自己发问：人为什么活着，我要往何处去？这个问题的提出，本身就显现了生命庄严的意义。人之成为万物之灵，就从这里开始。我们要问，生命的价值何在？人生的方向又如何贞定？实则，意义得自己去寻求，自己去赋予。你参与人间，承担使命，生命的存在就会涌现庄严而真实的意义。生命的意义，是我们赋予它，而不是它给我们。所以人生在世，不能等待意义自己到来。今天我试图从儒道两家的思想，来谈谈生命价值如何开发的问题。
一、形而上与形而下
首先，我们从《易经•系辞上》的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这句话，开始反省生命进路的问题。孔颖达解为：自形外而上者谓之道，自形内而下者谓之器。宋代大儒张横渠亦以形而上是无形体，形而下是有形体解这句话。朱夫子便不大赞同，他虽认为理气是二元，却仍主理与气不可离，故反对以有形、无形区分道与器；而戴东原则解形而上是形以前，形而下是形以后，是以成形与否来区分。因此，《易传》此言在历代思想家的注疏中，皆各就己学加以二分。大略说来，形而上是在有形世界之上，叫道；形而下是有形世界，叫器：是两层划分的，一是感官所对的万有世界，这就是形器，另外有一个超乎官觉的无形存在，是让这一切有形世界所以存在的原理，我想即是指“天道”。一两千年来中国学者一直采信这个观点。当代日本学者即以“形而上者谓之道”来翻译西方的meta-physics，就是所谓的形上学。在西方，physics是物理学，meta是“后”的意思，也就是在物理学后面的。“后”本是时间的先后，亚里士多德遗著编排出版时，他的学生将探讨宇宙形成之原理的那一部分，放在物理学后面。这种探讨宇宙之根本原理的学问，就是所谓的实现原理或第一哲学。因为排在物理学之后，就得名“后物理学”。“后”本是时间先后的意义，就那么巧，它所探讨的正是问物理现象与自然宇宙的上面或背后，它的原理是什么。形就是自然宇宙，也就是physics，形之上的原理，是meta-physics。因此日本学者以“形而上”来翻译meta-physics，可说是天衣无缝、神来之笔了。问题是以西方形上学的标准来看中国哲学，便不很恰当。我想，中国哲学和西方哲学，在特质上应该不一样，我说“应该”是有根据的。因为《易传》是儒家后起的经典，所以“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这句话的解释，不能违背《论语》的义理系统。我以为，儒家最主要的义理，都集中在《论语》《孟子》，《大学》《中庸》《易传》是后起的。所以道和器的解释，不能远离《论语》本来的意义。由是引起我进一步的反省。另外，我也是台师大中文系出身的，有我们训诂文法方面的训练，所以不能轻易跟着前贤说是形以上、形以下，或者说形以前、形以后。我们必得先问，什么是“而”？“而”在这句话里面是什么样的用法？假如按照历代注解来说的话，形而上是当形之上来讲，有形世界之上的那个原理就叫“道”，有了天道的终极存在才有万有世界，也才有山河大地、鸟兽虫鱼。问题出在第二句话，什么叫“形之下”？形就是有形世界，哪里还有形之下？在有形世界之外，怎么可能另有在有形世界之下的存在？难道“天上”“人间”之外，还有个“地下”？此不可解。另外一个可能的解释，把“而”当作“以及其”来解，形以及其上者就称之为道，形以及其下者就称之为器，这样原来的问题还是存在，“形以及其下”仍然不可解，另外更增加一个难题，“形”到底应安放何处？若说“形以及其上”“形以及其下”，则“形”已足跨两界，既是道又是器了。所以我认为“道”“器”不该作如是解。道应该是“人能弘道”的“道”，是人走的路，人所开出的路，通过人的心所开出的人文世界就叫道，本来就没有西方哲学在自然现象之上，作为万有世界之实现原理的意义。因此，依我的反省，“而”应该可当“往”解，是代表一种动向，生命的动向。我们说生命价值的开发，它的可能就在此，中国哲学的特质也在此。
“形”不是指外在的自然世界，而是指我们的形躯。每一个生命来到人间都有形躯，就是形的存在。我们要问：人要往何处去，生命的归属何在？人生的方向，先不问东西南北，而当问个上下。人生的方向，是东西是南北，系起于外在偶然的因素，人的生长历程，一生的种种遭遇，在在都受着来自社会各种条件的决定，这方面是没有必然性，也没有什么道理可讲的。但有一点，我们总是追求一条往上的路，这才有意义呵！所以我们先不要说生命的方向在东西南北的哪一方，而应该先问个上下。《易传》说“形而上”“形而下”，就是说人的生命都有一个“形”，这是很公平的，问题在这个“形”，我们是应该自觉的往上提升呢？还是顺任的往下去凝聚？因此，我认为所谓的形而上或形而下，是代表生命的动向。
第二个问题，我们要问“形”的内涵是什么。依我的理解，“形”包括三方面。首先，是指人的形躯最原始的生理、官能、欲求，生之理、官之能、欲之求是形躯生命最基本的存在。其次，是指人的性向才情，有的人在某方面反应特别灵活敏锐，有独特的才华，所以有王贞治、林海峰，也有纪政、杨传广。再次，是指人生命热血的表现，慷慨悲歌、从容就义，勇于面对与承担人间使命的生命热血。上述三者是与生俱来的，这就是所谓的“形”。那么我们该将它们往上升越呢，还是仅仅往下凝聚？往上升越的路就是“道”的路，往下凝聚的路是“器”的路，故一成道，一成器。
二、人生上下两路——成道与成器
有关“道”与“器”的解释，我们当然要落到《论语》与《老子》的义理系统去寻求。依照上述，以我们的生理官能、性向才情与生命热血，去承担人间的使命叫“道”。因此道是人走的路，是人间的大道，这就是成道的路。另外我们仅仅把我们的生理官能、性向才情与生命热血去凝聚下来，成就自己，我们可能是一个学者专家，也可能破纪录，在人间表现生命的精彩，但它可能只是“器”而已。因为成器仅成就自己，不一定能承担人间，为人类而活，所以生命有两条路——上与下。
当然，器并非不好，如俗语所说“恨铁不成钢，恨儿不成器”，成器很好，成器是成就一个人的专技特长，我们在社会上扮演各种角色，当然希望成器，做个有用的人。但孔子说“君子不器”，老子说“大器晚成”。我们先说“大器晚成”，“大器晚成”现在成为许多青年朋友自我解嘲的哲理教言，往好的方面说是自我期许——且看“他”日之域中，竟是谁家之天下。但老子本义，大器系指道的作用，是说道最后才完成它自己，即天下万物都能成就，我才成就，这叫“大器晚成”，而不是说真正的大器到了晚年才能造就有成。故道是万物都成就了才成就它自己，道就在万物中成就它自己，这是老子所谓的“善贷且成”。老子又说：“道常无名朴。”朴就是好的，是生命的本真，是真也是美，当“朴”散落而去追求某一专门成就，这已是雕琢斫丧，即老子所说的“朴散则为器”了。孔夫子说“君子不器”，故樊须请学农，孔夫子慨叹地说：“小人哉，樊须也！”因为孔子正是教学生去承担天下的使命，你是我孔夫子的学生，怎么只想去做个农学专家？所以他干脆说：“吾不如老农。”一个知识分子的路，在道而不在器，不是君子不想成器，而是君子不仅仅是器而已，他的生命热血，他的性向才情，不只是发展成就自己，而且要承担这个世界，这叫“君子不器”。所以“器”并非不好，但知识分子的胸怀抱负应该是不同的。
我们说“形而上”“形而下”，人的“形”可以往上提升飞越，也可以往下落实凝聚。后者并非不好，但往上提是大家往上提，而不只是我往上提。问题是生命往上提如何成为可能？人都难免有情绪陷于低潮，而失落自我的时候，我怎能保证自己一定形而上而不形而下。形而下的心，是墨子、荀子、韩非的心，是如何在人间成就一专家学问，去开出礼制、法制的客观体制，此涉及知识性、技术性的东西，并不决定生命方向应该向上的问题，即今所谓的专门知识。当前所有的大学科系均志在成器，都是属外王的学问。我们希望在人间承担什么，从事某一行业，在某一工作岗位，有某一方面的成就，即所谓“器”的功夫。今天台湾的大学教育显然忽略了所谓的“道”，大概文史哲科系由于讲文化传统，还可以维系“道”的理想于不坠。那么成道的可能根据，到底何在呢？就在中国人的“心”。故“形而上”的背后，实隐藏了一颗中国人的心，它是儒家孔孟、道家老庄的心，而不是墨子、荀子、韩非的心，后者成就的正是所谓的“器”，真正能开出“道”的，是儒家的孔孟、道家的老庄，我们就从儒道两家的“心”，来谈生命价值的开发。