文化的江山(中国轴心期)
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作者刘刚李冬君
出版社中信出版集团股份有限公司
ISBN9787521707526
出版时间2019-10
装帧平装
开本16开
定价68元
货号1201949959
上书时间2024-06-05
商品详情
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作者简介
自由写作者，独立学术人，以市场经济安身，在文化江山立命。主要著作：《文化的江山：重读中国史》《通往立宪之路：告别晚清的近代史》《自由的款式》《中国近代的财与兵》《中国政治思想通史（近代卷）》《回到古典世界》（以上均与李冬君合著），《中国史诗》。;.;历史学博士，独立学者，主要著作：《落花一瞬：日本人的精神底色》《中国私学百年祭：严修新私学与中国近代政治文化系年》《孔子圣化与儒者革命》《乡愁的天际线》《思想者的产业》（合著）《载舟覆舟：中国古代治乱的经济史考察》（合著），译著：《国权与民权的变奏：日本明治精神结构》《叶隐闻书》。《中国经营报》《经济观察报》《国家人文历史》《新京报》等媒体专栏作家。
目录
第yi章 诸子时代：春秋
01·一次民主政治尝试
02·历史之王— 素王
03·圣化— 从民心到人性
04·圣化— 从有德到有道
05·圣化— 从礼义到仁义
06·孔子之道一以贯之
第二章 诸子时代：战国
01·从行礼到用计
02·从兵法到变法
03·诸侯与诸子：西河之学
04·诸侯与诸子：稷下先生
05·孟子“行仁政”记
06·孟子“辟杨墨”与墨子非儒
07·墨子尚贤民主论与权义国家论
08·墨子神学政治论与神性历史观
09·从墨子无父谈起
10·重启尧舜禹时代
11·墨学辩与侠及其知识论
12·惠施将杨墨“合同异”了
13·纵横家与思想者的故事
14·庄子是一条想飞的至乐之鱼
15·大匠庄子及其两位质人
16·谁是郭店竹简的主人
17·由《大一生水》猜想屈原之死
18·“为我”之诗及其魂兮
第三章 诸子时代大结局
01·天地一指— 老子与孔子
02·帝王学在秦岭—淮河那一线
03·儒家圣化模式和儒门王圣运动
内容摘要
公元前500—前200年，文化中国的诸子时代，确立了中国人生活和思考的轴心。春秋的诸侯和家臣都不重要，主角是“素王”孔子，然而孔子的“礼”在战国刚刚到来时就饱受挫折，兵家、纵横家以用计取代礼，其后有变法，西河之学与稷下之学交相辉映，开启了热闹的诸子时代。孟子、庄子、老子、墨子互相辩驳，他们创造的思想观念，至今流淌在中国人的血液中。这个时代终结于“儒家圣化”和“儒门王圣运动”，终局也就是荀子的门徒韩非子的帝王学。
-------------《文化的江山》系列共3辑12册，中信出版集团·见识城邦出品：第yi辑：文化中国的起源文化的江山01：文化中国的来源文化的江山02：王朝中国的确立文化的江山03：中国风雅颂
文化的江山04：中国轴心期
第er辑：走出王朝的中国史文化的江山05：走向世界历史的国度文化的江山06：通往文艺复兴的岁月文化的江山07：追求思想共和的时代文化的江山08：近代化与中国大航海第三辑：告别晚清的近代史文化的江山09：世界近代史的中国影响文化的江山10：被西洋与东洋夹击的天下文化的江山11：告别晚清的中国近代史文化的江山12：文化中国里的新文化运动
精彩内容
庄子是一条想飞的至乐之鱼
惠施在宋国时，去见庄子，庄子正在钓鱼。
当年姜太公在渭水钓鱼，被文王看见了，请回去，拜为老师。据说，那姜太公用的是直钩钓鱼，可见他志不在鱼，而是别有怀抱—欲钓王矣。
还有范蠡，带走了西施，也来太湖边上钓鱼……那两位都是奇谋密计之士，都会在关键时刻出现在关键之地。可庄子与他们不同，他从来不在那些权利的紧要处钓鱼，他有自己的精神高地。
在自我意识的高地上，他放下了自由思想的钓钩。
他哪儿是钓鱼呀？分明是来与鱼对话，对鱼观照，和鱼一道，与天地同流，《庄子》书中，开篇就是《逍遥游》：“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大……”当然，他不光在浪漫的精神高地上垂钓，还在现实的地理空间下钩，比如濮水，就是他常去钓鱼的地方，他很想知道濮水里的鱼究竟是不是快乐。
在一个充满了悲剧的流域，能不能钓到快乐的鱼？
庄子钓于濮水，那水呀很神奇，有音乐流动在那里。
他也许听说了，春秋时，卫灵公好乐，某日，行至濮水，忽闻乐声漂来，从水面兴起，如鬼神幽泣，平日里，闻所未闻，便请来乐师师涓，听了两遍。
然后，卫灵公和师涓一起往晋国去，晋平公宴请他们。卫灵公很高兴，让师涓在宴席上赋一曲，师涓就演奏了濮水之乐。晋平公一听，果然，凄艳无比。
而他身旁的盲人却皱起了眉，师涓知道，那盲人是乐师。
不是一般的乐师，而是天籁之师，为求天籁，自瞎其眼，师涓一见其神情，便惊为天人，一猜其名，便知此人名旷，就是师旷。师旷听了又听，再叫停。
晋平公问缘由，师旷说，此乃亡国之音，音乐充满了悲情。
当年，师延为纣作曲，就是这样的幽玄之音。后来，武王伐纣，纣亡，师延抱琴跳入濮水中，时有音乐漂浮，如水波粼粼，爱乐者至，幽灵为之悲吟。
庄子钓于濮水，他是去钓鱼呢，还是去与幽灵相会？惠子来时，他刚好钓起了一尾鱼，那鱼儿张着嘴，摇着尾，他把鱼放回到濮水里，起身来迎。惠子说，你好快乐啊！他答道：不如鱼。那鱼儿，不知生，不知死，哀乐不能入，岂非至乐矣？
关于鱼之乐，庄子与惠施还有一次对话，那是在濠梁之上。濠，是濠水，是淮河流域的一支，在今安徽凤阳境内，而濮水则属于黄河流域，在今河南境内，我们以此知道庄子活动的大致范围。梁，是桥梁，濠梁之上，是指人在濠水的一座桥上。
庄子说，游来游去，自由自在，那可是鱼之乐啊！
惠子说，你又不是水里的鱼，哪里知道鱼的快乐呢？
庄子说，你又不是我，凭什么说我不知道鱼之乐呢？
惠子说，我不是你，当然不知你；你不是鱼，当然不知鱼。
庄子说，你一开始，就认为我知鱼之乐，所以才问我“汝安知鱼之乐”，现在，我可以告诉你，就在这里，在这濠水之桥上，我知道了鱼的快乐。
这样的辩论，看似言不及义，其实有很深的哲学含意。
惠子提出——“子非鱼，安知鱼之乐”，这样问“知”，是问知性，也是问知情，它有两面，一面是认识论，另一面是心理学，作为认识论的“知”，是问客观存在的“鱼”，是否可知，而作为心理学的“知”，是问那活泼的“鱼”，是否快乐。
作为存在的“鱼”可知，这本来不是问题，而是问题的前提。他们的分歧在于，“鱼之乐”是否存在？庄子的“知”偏于情感，因而肯定了“鱼之乐”的存在，而惠子则以纯然知性来看鱼，鱼无乐，乃人之乐，故有“汝安知鱼之乐”一问。
“鱼之乐”，本非存在之“知”，可惠子一问，就问出存在了，庄子抓住这一问，追问下去，逼得惠子做出结论，他才一个回马枪，刺向最初一问—从存在的话头，转向语词辨析。这本是庄子的完胜局，惠子也认可的，所以，被庄子写到书里。
后人读此，虽多服其辩，却未能深谙其思，或以诡辩论之。
此辩运思，颇似古希腊哲人苏格拉底。苏氏之辩，从提问开始，沿着问题的路径，一路问下去，问尽所有相关问题，然后，回到原问题，自动显现真知。
苏氏穷理之逻各斯，或为庄子所不及，然庄子点到为止，则另有一番机智胜出。知性结果了，结出真理，此为苏氏所取；知性开花了，开出智慧，美！
庄子趋于美，花开了就好，何必一定要结个果子？庄子之思，进于慧，趋于美，知性之花开，而其果未结，然知之乐，慧之悦，如风日之洒然，足矣！
还是在这濮水边，楚王派了大夫二人来请庄子，对他说：“我们的王啊，想以他的国家来麻烦先生，让先生受累。”庄子手持鱼竿，正在钓鱼，连头也没回，就对来人说：“我听说，楚国有神龟，死了已有三千年，被你们的楚王包好了，供在庙堂上。这龟啊，你们来说，它是宁死留骨而显贵好呢？还是活着在泥里爬好呢？”两位大夫居然异口同声：“当然是活着在泥里爬好了。”庄子说：“那你们还是回去吧，我还想活着在泥里爬呢。”庄子往楚国去，路上看见了一具髑髅，因而问之曰：“你是为了贪生而死的吗？还是因为亡国之事、斧钺之诛而死的呢？你是有了不良行为，愧对父母妻子而死的？还是因为饥寒交迫，而被冻死饿死的？你能将你生前的那些故事，讲给我这个不速之客听吗？”庄子说完，搂着髑髅当枕头，就睡了。夜半，髑髅在梦里说：“我听你说话的口气，好似辩士，你所说的那些问题，都是活人才有的烦恼，人死了，就没有这些麻烦了。所以，你想听我给你讲一讲死的好处吗？”庄子说：“好啊，我很愿意听听。”于是，髑髅就开讲起来：“人死了呀，无君于上，无臣于下，一个人自由自在，可以独往独来，从此再也没有四时之事，而以天地为春秋，其乐如此，比南面称王，更有意思吧。”庄子不信，对髑髅说：“如果我让司命之神恢复你的人形，还你的骨肉、肌肤，让你回到父母、妻子、邻里以及朋友们的身边去，难道你会不愿意？”髑髅居然皱着眉头说：“我哪能放弃至乐，而自寻烦恼呢！”这髑髅，他是谁呢？是不是那位多情之王纣？显然不是，因为纣的生命早已被烈焰化为灰让风带走；是不是那位投水而死的乐师师延？也不是，因为师延的髑髅，还在濮水深处演奏，他已不再是历史中人，何必要从历史中给他找一个身份？他不怕死了，也不会再死了。解脱了生死，就与天地为一体，而居于永恒之域—至乐矣！
庄子垂钓于濮水，那里有鱼，还有一具髑髅，他往水里放下鱼钩，是钓鱼，还是问向髑髅？问号，就是鱼钩。问什么？一如哈姆雷特，问生还是死。
他与古希腊犬儒主义者第欧根尼有得一比，此二人，几乎同时存在，一个在东方的河边忘了生死在钓鱼，一个在西方的街头，边晒太阳，边行乞。
据说，两千年前，第欧根尼在希腊科林斯城的一条街道上，邂逅了帝国的缔造者亚历山大。那时，他正躺在木桶里晒太阳，无视这位希腊化世界之王。
王者自报家门：“我是亚历山大。”他躺着回答：“我是第欧根尼。”亚历山大问：“我能为先生效劳吗？”他回答：“不要挡着我的阳光。”亚历山大说：“你就不怕我吗？”他反问：“你是什么东西，好东西，还是坏东西？”亚历山大答：“好东西。”第欧根尼说：“有谁会害怕好东西呢？”亚历山大叹：“我非亚历山大，即为第欧根尼。”乍一看，这是哲人王与哲人公民的对话，如问一下：“那野狗，是个公民吗？”还真不好回答。他的身份是行乞者。
庄子有篇文章，名曰《至乐》。何谓“至乐”？无为之乐也！野狗第欧根尼晒太阳，那就是无为之乐—至乐，而亚历山大征服世界，则是有为之乐。
无为，当然是自由的，而有为之极，亦能自由。所以，有人说，整个希腊化世界，只有两个人是自由的，一个是野狗第欧根尼，一个是大帝亚历山大。
庄子指出，世俗之乐有四，“富贵寿善也”。对此，他一一驳斥：富人，累死累活，赚了很多钱，而自己却享用不了；贵人，谋求权力，夜以继日，而别人也同样无时无刻不在谋求他的权力；人生啊，与忧俱生，可寿人糊涂，久忧不死，这是何苦！烈士，赴汤蹈火，善行天下，能救世，却不能救自己，这样的善人，是善还是不善？若以为善，他连自己的性命不能救，如以为不善，他又能够救世。
所谓“烈士”，似为墨者，庄子批评之，用了杨朱“为我”。
“为我”有二，一是对他者的个人权利意识，此为惠施所取，一为对自己的“全生葆真”，即个体生命意识，此为庄子所取。以此来看富贵寿善，还真是累赘。
庄子这样说，便这样去做，自得其乐，可第欧根尼比他更快活，因为庄子还有家室，而第欧根尼则独自行乞，或曰庄子思想，出于儒学颜回那一支。当年，孔子曾经这样说过：“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”所以，留下个孔颜乐处。
颜回没行乞，庄子亦如此，颜回行乐，能自处于伦理精神的高端和物质生活的匮乏之间，超越贫富贵贱，而庄子行乐，则能“独与天地精神往来”，超越生死。
不过，像第欧根尼那么庄严地行乞，庄子能持否？唯佛陀可比！以哲学行乞，不亚于亚历山大打败波斯，两个王者，一个战胜了所有敌人，一个战胜了自己。
我们没有亚历山大那样的王者，也没有第欧根尼那样的哲士，他们是逻各斯的骄子。而我们有庄子，不要出家，不用行乞，在平民化的生活里，将人的尊严高举。
那两人独行，如世界屋脊，而庄子普世，如辽阔平原，一望无际。苏格拉底哲学花开两朵，其观念哲学之花，开在柏拉图的思想里，其人生哲学之花，开在了第欧根尼的犬儒主义里，两朵花儿异趣，犬儒主义的花儿带刺。
行乞的第欧根尼，旁若无人地来到柏拉图家里，踩着地毯说道：“我这两只脚多么肮脏啊，居然踩在了柏拉图那高贵的虚荣心上。”柏拉图说人是双足无毛动物，他就把鸡的羽毛都拔光，拎起来说：“你们来看看吧，这就是柏拉图所说的人！人是这个样子的吗？”对柏拉图所说的理念论，第欧根尼不以为然，说：“我看见了桌子和杯子，可是柏拉图呀，你说的桌子和杯子的理念，它们究竟在哪里？我怎么一点儿都看不到呢？”有人问柏拉图：“第欧根尼是一个怎样的人？”柏拉图说：“那家伙，是一个疯了的苏格拉底。”疯了的苏格拉底，是个什么样子？就像他那副邋遢无边的样子？
不过，第欧根尼独立不羁，执着到底，倒很像临死前的苏格拉底。
对于死，苏格拉底越从容，便越壮烈，为真理而死，能从容如斯，在中国，唯有墨者可比。然墨者之死，毕竟轰轰烈烈，绚烂不已，而朴素无华，则有庄子。
庄子哲学，充满死亡意识，如西方存在主义，以此觉悟，验之于妻。
妻死，惠子赶来吊唁，看见庄子蹲在那里敲着盆子，快乐地唱着歌。
惠子责备他：“妻死，你不哭也就罢了，还敲着盆子唱歌，太过分了！”庄子说：“一开始，我何尝如此？我也很难过，可回头一想，她何尝生，又何尝死呢？从根本上来说，她本就没有生，现在也无所谓死，生与死其实就是一回事。从根本上来说，她没有生，连形都没有；不但没有形，连气都没有。她根源于无，从无中开显出有来，先是有气，其次有形，其次有生，今又有死，犹如春夏秋冬四时运行，她已复归于无，无生无死，安然地睡眠于道的本体中。当其醒来时，她又被道开显出来，进入有的世界，像四时一样，在道中运行，可我却还在这里哭泣，岂非不明生死？我今天解脱了生死，此为至乐，你不知！
“游来游去的鱼，游到我梦里，在梦里，我的鱼钩是问号，问鱼儿，你是生，还是死？你想生，还是想死？鱼儿答道，我何尝生，何尝死？我行于道中，欲飞矣。
“想飞的鱼儿，何不化了蝴蝶飞去？于是，濮水之鱼，纷纷化蝶。我将往钓于北冥，‘北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也’。我以天上的北斗为钩，问北冥之鱼曰：‘汝欲飞耶？’于是鲲化而为鸟，‘其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云’。这鸟呀，就是一条想飞的至乐之鱼，它就是我呀，人称庄子。”
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