艺术作品的本源

马丁·海德格尔的论著《艺术作品的本源》于1950年被收入《林中路》（Holzwege）一书中，由维多里奥·克劳斯特曼出版社公之于世，在此则作为单行本出版。在有关收在《林中路》中的几篇论文的“说明”中，海德格尔就《艺术作品的本源》一文作了如下描述：“初的文本系一个演讲稿，该演讲是1935年11月13日在弗莱堡艺术科学协会上做的；应大学学生会之邀，1936年1月在苏黎世重做。眼下这个文本包括三个分别于1936年11月17日、11月24日和12月4日在美因法兰克福自由德国主教教堂议事会上做的演讲。后记的一部分是后来写的。”
　　1960年在“雷克拉姆万有丛书”中出了一个《艺术作品的本源》的特别版本（特许出版），在这个版本的“前言”中，海德格尔写道：“收入这个特别版本中的《林中路》文本，已做重新审订。1956年写的‘附录’解释了若干主导词语。”这个特别版本在不同处经作者稍事加工，章节安排更丰富些了，成为1977年作为《海德格尔全集》第五卷出版的《林中路》新版的基础。包括《艺术作品的本源》一文作者样书中的“作者边注”也首次被纳入，被印成以小写字母标识的脚注。现在在单行本中端出的《艺术作品的本源》文本，与《海德格尔全集》第五卷在文字和页码上均保持一致。“作者边注”来自1950年《林中路》版的样书，1957年《林中路》第三版的《艺术作品的本源》一文的抽印本，但主要来自1960年雷克拉姆特别版本的两本样书，其中有一个夹订有空白页的样书包含了绝大多数的作者边注。作者边注的具体出处，我们在小写字母后面加以标识。

《艺术作品的本源》原为海德格尔在1935到1936年间所做的几次演讲的讲稿，演讲在当时即激起了听众的狂热的兴趣——此事后被德国当代解释学哲学大师伽达默尔描写为“轰动一时的哲学事件”，这篇文章现已成为西方美学领域的名篇而备受关注。本书收录了三篇文章：1.《艺术作品的本源》，也是本书的主体部分 在本文中海德格尔围绕着“存在之真理”问题对艺术和诗的本质进行沉思；2.《论艺术作品的本源》，即前文的初稿，与前有一些不同之处，包含许多与定稿不同的想法。3.伽达默尔为《艺术作品的本源》单行本所写的导论，后来伽达默尔将这篇文章收入自己的《文集》并改标题为《艺术作品的真理》。

海德格尔（Heidegger，1889—1976）是20世纪著名的德国哲学家，现象学的重要代表和存在主义哲学的创始人。主要著作有：《存在与时间》《形而上学是什么？》《康德与形而上学疑难》《真理的本质》《形而上学导论》《现象学之基本问题》等。

译者简介：

孙周兴，现任同济大学人文学院教授，浙江大学敦和讲席教授，J育部长江学者特聘教授。主要研究领域为德国哲学、现象学、艺术哲学。主要著作有：《语言存在论》《我们时代的思想姿态》《后哲学的哲学问题》《存在与超越》《以创造抵御平庸》《未来哲学序曲》等。主编有：《海德格尔文集》（30卷）、《尼采著作全集》（14卷）、《欧洲文化丛书》、《未来艺术丛书》等。主要译作有：海德格尔的《在通向语言的途中》《林中路》《路标》《演讲与论文集》《尼采》《哲学论稿》等，以及尼采的《悲剧的诞生》《查拉图斯特拉如是说》《权力意志》等。

编者前言

艺术作品的本源(1935/1936年)

物与作品

作品与真理

后记

附录

论艺术作品的本源(稿，1935年)

一  艺术作品作为作品

二  艺术作为作品这本源

雷克拉姆版导论(1960年)  伽达默尔

译后记

《艺术作品的本源》原为海德格尔在1935到1936年间所做的几次演讲的讲稿，演讲在当时即激起了听众的狂热的兴趣——此事后被德国当代解释学哲学大师伽达默尔描写为“轰动一时的哲学事件”，这篇文章现已成为西方美学领域的名篇而备受关注。本书收录了三篇文章：1.《艺术作品的本源》，也是本书的主体部分 在本文中海德格尔围绕着“存在之真理”问题对艺术和诗的本质进行沉思；2.《论艺术作品的本源》，即前文的初稿，与前有一些不同之处，包含许多与定稿不同的想法。3.伽达默尔为《艺术作品的本源》单行本所写的导论，后来伽达默尔将这篇文章收入自己的《文集》并改标题为《艺术作品的真理》。

海德格尔（Heidegger，1889—1976）是20世纪著名的德国哲学家，现象学的重要代表和存在主义哲学的创始人。主要著作有：《存在与时间》《形而上学是什么？》《康德与形而上学疑难》《真理的本质》《形而上学导论》《现象学之基本问题》等。

译者简介：

孙周兴，现任同济大学人文学院教授，浙江大学敦和讲席教授，J育部长江学者特聘教授。主要研究领域为德国哲学、现象学、艺术哲学。主要著作有：《语言存在论》《我们时代的思想姿态》《后哲学的哲学问题》《存在与超越》《以创造抵御平庸》《未来哲学序曲》等。主编有：《海德格尔文集》（30卷）、《尼采著作全集》（14卷）、《欧洲文化丛书》、《未来艺术丛书》等。主要译作有：海德格尔的《在通向语言的途中》《林中路》《路标》《演讲与论文集》《尼采》《哲学论稿》等，以及尼采的《悲剧的诞生》《查拉图斯特拉如是说》《权力意志》等。

《艺术作品的本源》：
　　上面三种对物性的规定方式把物理解为特征的载体、感觉多样性的统一体和具有形式的质料。在关于存在者之真理的历史进程中，这三种解释还有互相重合的时候，不过这一点我们可以暂且按下不表。在这种重合中，它们加强了各自固有的扩张过程，以至于它们同样地成了对物、器具和作品有效的规定方式。于是，从中产生出一种思维方式，我们不仅特别地根据这种思维方式去思考物、器具和作品，而且也一般地根据这种思维方式去思考一切存在者。这种久已变得流行的思维方式抢先于一切有关存在者的直接经验。这种先人之见阻碍着对当下存在者之存在的沉思。这样一来，流行的关于物的概念既阻碍了人们去发现物之物因素，也阻碍了人们去发现器具之器具因素，尤其是阻碍了人们对作品之作品因素的探究。
　　这一事实说明为什么我们必需知道上面这些关于物的概念，为的是在这种知道中思索这些关于物的概念的来源以及它们无度的僭越，但也是为了思索它们的自明性的假象。而当我们冒险一试，尝试考察和表达出物之物因素、器具之器具因素、作品之作品因素时，这种知道就愈加必需了。但为此只需做到一点，那就是：防止上述思维方式的先人之见和无端滥用，比如，让物在其物之存在中憩息于自身。还有什么比让存在者保持原样的存在者显得更轻松的呢？抑或，以这样一个任务，我们是不是面临着为艰难的事情，尤其是当这样一个意图——即让存在者如其所是地存在——与那种为了一个未经检验的存在概念而背弃存在者的漠然态度相对立时？我们应该回归到存在者那里，根据存在者之存在来思考存在者本身，而与此同时通过这种思考又使存在者憩息于自身。
　　看起来，在对物之物性的规定中，上面这种思想努力遇到了的阻力；因为上述种种尝试失败的原因不就在这里吗？毫不显眼的物为顽强地躲避思想。或者，纯然物的这样一种自行抑制，这样一种憩息于自身中的无所促逼的状态，恰恰就应当属于物的本质吗？那么，难道物之本质中那种令人诧异的和封闭的东西，对于一种试图思考物的思想来说就必定不会成为亲熟的东西吗？如果是这样，那我们就不可强求一条通往物之物因素的道路了。
　　对物之物性的道说特别艰难而稀罕。对于这一点，我们前面挑明的对物之物性的解释的历史已经是一个可靠的证据了。这一历史也就是那种命运（Schicksal），西方思想迄今都是依此命运去思考存在者之存在的。不过，我们现在不仅要确定这一点。我们同时要在这种历史中获取一种暗示。在物之解释中，那种以质料与形式为引线的解释具有一种特殊的支配地位，这难道是偶然的吗？这种物之规定起于一种对器具之器具存在的解释。器具这种存在者以一种特殊的方式靠近于人的表象，因为它是通过我们自己的制作而进入存在的。同时，这种以其存在而更显亲熟的存在者，即器具，就在物与作品之间具有一个特别的中间地位。我们将循着这一暗示，首先寻找器具之器具因素。也许我们由此可以对物之物因素和作品之作品因素有所领悟。我们只是须得避免过早地使物和作品成为器具的变种。但我们也要撇开这样一种可能性，即，甚至在器具的存在方式中也还有本质性的差异起着支配作用。
　　然而，哪条道路通向器具之器具因素呢？我们应当如何经验器具事实上是什么？现在必需的做法显然是必须消除那些立即又会带来通常解释的无端滥用的企图。对此，如果我们不用某种哲学理论而径直去描绘一个器具，那就为保险了。
　　作为例子，我们选择一个常见的器具：一双农鞋。为了对它作出描绘，我们甚至无需展示这样一种用具的实物，人人都知道它。但由于在这里事关一种直接描绘，所以可能好是为直观认识提供点方便。为了这种帮助，有一种形象的展示就够了。为此我们选择了凡·高的一幅著名油画。凡·高多次画过这种鞋具。但鞋具有什么看头呢？人人都知道鞋是什么东西？如果不是木鞋或者树皮鞋的话，我们在鞋上就可以看到用麻线和钉子连在一起的牛皮鞋底和鞋帮。这种器具是用来裹脚的。鞋或用于田间劳动，或用于翩翩起舞，根据不同的有用性，它们的质料和形式也不同。
　　此类正确的说明只是解说了我们已经知道的事情而已。器具的器具存在就在于它的有用性。可是，这种有用性本身的情形又是怎样呢？我们已经用有用性来把握器具之器具因素吗？为了做到这一点，难道我们不必从其用途上查找有用的器具吗？田间农妇穿着鞋子。只有在这里，鞋才成其所是。农妇在劳动时对鞋思量越少，或者观看得越少，或者甚至感觉得越少，它们就越是真实地成其所是。农妇穿着鞋站着或者行走。鞋子就这样现实地发挥用途。必定是在这样一种器具使用过程中，我们真正遇到了器具因素。
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