大学小课：重读西方经典
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作者韩毓海
出版社人民文学
ISBN9787020189014
出版时间2024-08
装帧精装
开本其他
定价59元
货号32175001
上书时间2024-11-05
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作者简介
韩毓海北京大学中国语言文学系教授、博士生导师，北京大学习近平新时代中国特色社会主义思想研究院副院长，中国科学社会主义学会副会长。
主要作品有《五百年来谁著史：1500年以来的中国与世界》《一篇读罢头飞雪，重读马克思》《重读毛泽东，从1893到1949》《龙兴：五千年的长征》《风起陕甘宁》等。作品曾获2018年中国出版政府奖，第八届、第十六届精神文明建设“五个一工程”优秀作品奖，2016年中华优秀出版物奖，第九届北京市哲学社会科学优秀成果奖，第七届《上海文学》奖等，入选2014年、2016年“中国好书”榜。著作已被翻译为英语、日语、俄语、德语、意大利语、荷兰语、尼泊尔语等多种语言。
目录
序？任羽中
缘起
第一篇·柏拉图、亚里士多德、洛克、克劳塞维茨
第二篇·黑格尔
第三篇·马克思
第四篇·熊彼特
第五篇·萨缪尔森
第六篇·弗里德曼
第七篇·第三世界的经济学
附录：参考书目
内容摘要
本书为北京大学韩毓海教授的“西方哲学社会科学经典名著导读”课讲稿。作者选取柏拉图、亚里士多德、洛克、克劳塞维茨、黑格尔、马克思、熊彼特、萨缪尔森、弗里德曼等影响西方政治、经济、社会发展的重要思想家进行讲解，展示了“西方”从哪里来，近代西方如何兴起，以及资本主义如何塑造这个世界，同时更揭示了资本主义内在的、深刻的、不可调和的矛盾。
作者立足中国自身的文明历史与当下中国，在对西方思想理论进行拆解、重述的过程中，重点就自由意志、劳动、人的全面发展、以人民为中心、人类命运共同体、国家与文化、建设现代化国家等要点做了思想脉络的梳理，就马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，推进中国式现代化的意义做了深刻而生动的阐释本书回答时代之问、世界之问，直面文明差异，增强文化自信，造就新的有机统一的文化生命体，堪称创新马克思主义理论研究，构建中国哲学社会科学自主知识体系的时代新作。
精彩内容
《缘起》（节选）我记得：2014年5月4日上午，时任北京大学校长在汇报建设世界一流大学的举措时，讲到了要开展“小班教学”。
开展“小班教学”的意思是：只要面向未来、面向世界、面向学术前沿的课程，只要目前世界一流大学有的基础课、前沿课，我们都要争取开，即使只有几个学生选，我们也支持教授开课。
“西方哲学社会科学经典著作导读”这门课，就符合这样的原则，它是世界一流大学的基础课，哈佛、耶鲁、哥伦比亚大学——包括我曾经任教过的纽约大学都有这个课，只不过他们那是开大课，而不是小班教学。
2016年5月17日，习近平总书记在哲学社会科学工作座谈会上发表重要讲话，其中这样讲道：理论思维的起点决定着理论创新的结果。理论创新只能从问题开始。从某种意义上说，理论创新的过程就是发现问题、筛选问题、研究问题、解决问题的过程。马克思曾深刻指出：“主要的困难不是答案，而是问题。”“问题就是时代的口号，是它表现自己精神状态的最实际的呼声。”柏拉图的《理想国》、亚里士多德的《政治学》、托马斯·莫尔的《乌托邦》、康帕内拉的《太阳城》、洛克的《政府论》、孟德斯鸠的《论法的精神》、卢梭的《社会契约论》、汉密尔顿等人著的《联邦党人文集》、黑格尔的《法哲学原理》、克劳塞维茨的《战争论》、亚当·斯密的《国民财富的性质和原因的研究》、马尔萨斯的《人口原理》、凯恩斯的《就业、利息和货币通论》、约瑟夫·熊彼特的《经济发展理论》、萨缪尔森的《经济学》、弗里德曼的《资本主义与自由》、西蒙·库兹涅茨的《各国的经济增长》等著作，过去我都翻阅过，一个重要感受就是这些著作都是时代的产物，都是思考和研究当时当地社会突出矛盾和问题的结果。
由此我体会到，马克思主义是西方哲学社会科学发展的高峰，讲西方哲学社会科学，必须以马克思主义为指导，同时，我们也不能离开西方哲学社会科学的历史发展，去孤立地讲马克思主义。
自2017年第一学期起，我开始在北大开设“西方哲学社会科学经典著作导读”，开课的理由，就是从问题出发，正如马克思曾经说过的那样，这首先是为了解决自己在学术研究中遇到的问题。这门选修课，采用的是小班教学的方式，当然，这也是响应建设中国特色世界一流大学的举措，所以，把它称作“大学小课”。
说到“西学”，我想起较早向中国系统介绍西方哲学社会科学的严复的话。在《天演论》中，严复说：“自希腊倡说以来，至有明嘉靖隆、万之间，其说始定，定而后新学兴，此西学绝大关键也。”所谓“从问题出发”，首先就是从严复所提出的“西学绝大关键”出发。按照我个人的理解，西方自1500年以降的兴起，当然不能简单地说是其力量（特别是军事暴力）优势所造成的，但是，我们可以明确地把它描述为西方在“科学”与“资本”这两个主要方面的优势之确立。而在严复以来的中国人看来，这种优势的确立，乃是西方文明自古希腊以来长期“进化”所造成的结果，中国面临的问题，则是如何完成这样的“进化”，以变“落后”为“进步”。
严复还认为，人类的一切进化，皆可归结为人脑的进化。他甚至认为西方的人脑已经进化了七成，“今日欧民之脑，方之野蛮，已此十而彼七”，而西方人脑之进化，一体现为科学，一体现为资本。赫胥黎的《进化论与伦理学》由六部分构成，除了谈科学与道德之外，其中第四部分叫《资本——劳动之母》。不知为什么，严复的《天演论》对赫胥黎著作里这最重要的一部分，却只字未提。
为什么严复把进化理解为人脑之进化？
实际上，“科学”与“资本”的兴起，基于相同的人类行为偏好，即把包括自然界在内的人的所有感性活动（劳动与生活），对象化为人脑的理性活动（这是马克思反复指出的）。资本的逻辑与科学的逻辑基于共同的前提，众所周知，是笛卡尔最早揭示了这一前提。他把代数、几何、逻辑融合为一体，使数字能够在逻辑的前提下转化为图像，这就是“数字成像”技术的起源。简单地说，所谓“人脑的进化”，就是笛卡尔的“我思”，此乃一切“科学思维”之基础，而所谓资本，无非就是在财富的意义上理性化了的全部自然与人类的感性活动。
而对我来说，“从问题出发”的更为关键的一点，则在于搞明白:“进化”与“进步”这两者不是一回事。我以为，这乃是我们研究西学时必须时刻放在心中的一个最为重要的前提。
进化，这是人类生存斗争的方式。从进化的角度看，科学与资本乃是现代人类生存斗争的最重要方式，这种方式最早为西方所掌握。也正是从生存斗争的角度看，正如赫胥黎所指出的那样，科学与资本既不是道德的，也不是反道德的，因为它是“非道德的”。
而进步，则是指人类的生存斗争与人类的伦理追求之间的矛盾。进步，简而言之，是指将生存斗争置于人类的伦理底线所能忍受的范围之内，而只有在自然人与伦理人之间的矛盾之中，我们才能去思考什么是“进步”，从而努力超越“进化”。
从伦理的角度去思考人类的生存斗争，这是哲学社会科学与自然科学之间的微妙区别，它决定了马克思观察资本主义体系的独特角度，甚至也决定了中华文明理解西方现代文明的角度。实际上，无论严复还是毛泽东，他们都是从伦理学的角度出发去理解人类的生存斗争的，而这就意味着从“进步”的角度去理解“进化”。
资本是人类生存斗争—进化的重要方式，问题在于，如何从伦理的角度去理解这种进化，而不是简单地、单向度地把这种生存斗争的进化方式，理解为“进步”。
我就是从这样的立场出发，去观察西方哲学社会科学的，这是我必须向读者诸君事先交代的基本立场。
课程的讲授者不应隐瞒自己的立场，但仅仅有立场是不够的。一门课，总要有纲，有线索。最简要地概括这门课的讲解线索，那就是：不仅描述了西方学术自欧洲向美国的转变，而且，也解释了这种转变的实质——从自由劳动的共同体，向着资本主义体系的转变。
精彩书摘《第三篇马克思》节选黑格尔说，在人类共同体中，劳动共同体是最后一个共同体。法国大革命中，每个人都承认对方的劳动产品，每个人都通过劳动交换来彼此承认，这个劳动共同体是最后最高的共同体。当年的奴隶——古希腊时代的奴隶们，通过漫长的劳动和斗争，在改造客观世界的同时，不断地改造自己的主观世界，最终通过商品劳动与商品交换，通过契约与法律，消灭了主奴关系，实现了辩证法。这就是黑格尔的辩证法。
《政治经济学批判（1857—1858年手稿）》是马克思为写《资本论》所作的一个最为重要的手稿。《资本论》三卷的主题是“资本”，而《政治经济学批判（1857—1858年手稿）》的主题是“人类共同体”。
马克思为什么如此关心人类共同体问题呢？
一个原因：共同体问题是西方哲学社会科学的本源问题。古希腊哲学的主题是城邦共同体问题。黑格尔哲学的主题，就是建立一个劳动的共同体，即人们为了争取互相承认而进行斗争。在这种斗争中，人们互相承认，从而形成了劳动的共同体。
马克思思考“人类最后的共同体”这个问题，也许还有更为重要的原因，我以为这与马克思本人的犹太人出身有关。因为马克思说，他的写作，主要是为了解决自己所面对的问题。在西方历史上，犹太人是长期被排斥在社会共同体之外的，是疏离或者被排斥于共同体之外的，这是犹太人的根本问题。所谓现代转变，在黑格尔那里，就是建立劳动共同体的问题，而在马克思那里，则是犹太人作贷者，如何被接纳为资本主义体制，特别是金融信贷机制的重要组成部分的问题。
马克思与黑格尔的一个基本区别是：马克思认为，资本主义体制瓦解了黑格尔的劳动共同体。普鲁士国家不是一个劳动共同体，甚至不是一个国家，而是一个资本支配的权力机制，这就表现为银行对于国家与社会的支配，表现为罗斯柴尔德家族对于整个欧洲的支配。
在法国大革命中，黑格尔“从角落的桌子”，眺望了人类最后的共同体，一个在斗争中形成的劳动的共同体，但是，这个共同体却没有到来。于是，人类的斗争就由主人与奴隶之间的斗争，变成了瓦解共同体的资本与建立共同体的劳动之间的斗争。
在《政治经济学批判（1857—1858年手稿）》中，马克思列举了几种历史上的所有制形式：第一种是游牧，逐水草而居集体迁徙；第二种是亚细亚所有制形式，大家一起治水，把土地搞好种地；第三种是抢劫，古希腊就是结伙抢劫，抢了财产自己用，抓了俘虏当奴隶；第四种是日耳曼所有制，占领者就在城堡里开个商业网络，靠一帮商人收税，最终，劳动构成了一个共同体，劳动者互相交换劳动产品，这就是市民社会。到这里，黑格尔说历史终结了。
马克思说，此前的人类社会都是靠共同体发展生存的，但只有资本主义社会是特殊的，它的最大特殊性在于它是不需要共同体的，这正如历史上的犹太人不需要共同体。而且，它不需要人类劳动，它甚至根本就不需要人。在这个社会，资本与技术结合在一起，人们将普遍地变成宅男宅女，他们只跟机器对话，不需要和别人沟通，这个社会意味着共同体的瓦解。
他说，资本主义社会需要的是资本、是技术、是机器，不是工人，也不是人。因为社会的实质是资本，而不是黑格尔所说的劳动。他的原话说：“对于资本来说，工人不是生产条件，而只有劳动才是生产条件。如果资本能够让机器，或者甚至让水、空气去从事劳动，那就更好。而且资本占有的不是工人，而是他的劳动，不是直接地占有，而是通过交换来占有。”这个手稿里最深刻、最有当代意义的部分，提出了人脑的机器化、智能化。这是知识对象化的极端产物，自由意志被对象化为人工智能。马克思指出，资本利润的驱动，决定了科学发展的方向。而资本主义劳动的最终理想就是资本与技术的结合，其结果就是用机器代替人，以机器人的体系来代替人类社会体系，最终是机器体系代替人类命运共同体。马克思猜测资本主义社会的前景是这样的：一旦资本与技术结合起来，自由与劳动的结合就没有办法实现了。所以在手稿的最后一部分“资本主义条件下和共产主义条件的社会生产力”中，这段写得非常简短，他只是说，共产主义能否实现的关键是：联合起来的劳动共同体，通过掌握机器体系和科技体系，去支配和驾驭资本。是劳动共同体去支配机器人，而不是机器人支配人类社会。他最后一句话是一个猜想，就是——使机器和科技体系变成联合的工人的财产。
这句话什么意思呢？用今天的话来说，就是数字技术、人工智能、生命工程，这个当然是好的，但这却绝对是黑格尔没想到的一种发展。机器人、人工智能、生命工程也许再造了人，一种完全没有自我、没有自由意志的“智人”，这可能就是未来社会的人。于是，在马克思看来，自由的前途在于人的自由意志，或者说有自由意志的人怎么支配“智人”，而不是被没有自由意志的机器人所支配，更为重要的是——机器和科技的体系掌握在谁手里。
所以，他手稿的一句话是，如果还有新的人类命运共同体，那么将怎样以改变了的、由于历史过程才产生的新的生产基础为出发点，这是马克思《政治经济学批判（1857—1858年手稿）》里最高瞻远瞩的地方。
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