脚下的路就是你的路
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全新
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作者贤宗 著
出版社中国财富出版社
ISBN9787504762900
出版时间2017-01
装帧平装
开本32开
定价32元
货号24192632
上书时间2024-10-30
商品详情
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前言
前 言
脚下的路
当我们低头看路的时候，我们已经在路上了。到底是心支配着路，还是路决定着心？我们所有的记忆、恐惧、欲望都是由心生起的，因此，当我们觉察到心与路的关系时，请记住这样一个真理：脚下的路就是你的路。一个郁郁寡欢的年轻人问一位大师：“快乐的秘密是什么？”大师答：“吃饭，睡觉。”年轻人又问：“我每天都吃饭，每天都睡觉，为什么我却不快乐？”大师答：“你在吃饭的时候想睡觉，睡觉的时候想吃饭。”一个被习惯所困的人，当然找不到快乐的本源。当我们想着未来的快乐时，我们已经在内心种下一颗如何通往快乐之路的种子了，但倘若我们的心永远困在过去的路上，心就会问，如何才能快乐，而这样，我们是永远无法找到快乐的。脚下的路由我们的感情、想法、习惯、念头以及希望、信仰与梦想组成，无论有多宽、多长，都要一步一步地去走，去丈量。在这个过程中，大多数人都愿意做一点小小的改变，但倘若要彻底从本源上改变，他们的心中就会产生恐惧，即便已经做好了面对一切可能性的准备。这就像很多来香海禅寺打禅七的人，在七天时间里，已经改变了很多不好的习性，等回到平常的生活中，一段时间之后，一些不好的习性又回来了。当你再次回到香海禅寺的时候，你就要想一想，七天之后，当你再次离开的时候，你真的懂得了什么？如果我们的心不断受外力牵引，不断攀援、纠结，就无法保持内心的清净与轻安。事实上，我们永远也无法把握外物的流动变化，我们能做的就是觉察、放下、面对，让心灵获得润泽，让思想沐浴阳光。脚下的路就是你的路。脚下的路是由你造就的，你要做的不是了解路的本原，而是你的本原。在路上，在当下的每一个瞬间，每一秒、每一分、每一个小时、每一天、每一年，你都要觉察并充满爱，如此，用一颗轻盈的心走好脚下的路，走好属于你的路。
贤 宗2016年7月
导语摘要
脚下的路由我们的感情、想法、习惯、念头以及希望、信仰与梦想组成，无论有多宽、多长，都要一步一步地去走，去丈量。在这个过程中，大多数人都愿意做一点小小的改变，但倘若要彻底从本源上改变，他们的心中就会产生恐惧，即便已经做好了面对一切可能性的准备。
作者简介
贤宗，号宗雄，福建人，浙江省桐乡市香海禅寺住持。自幼事佛，童真入道，勤奋好学，事佛以诚。1991年于莆田梅峰光孝寺受具足戒，承接禅宗临济正脉第四十五世传人，毕业于福建佛学院和闽南佛学院，上海交通大学EMBA（高级管理人员工商管理硕士）。1996年冬受聘于普陀山佛学院，期间历任办公室主任、图书馆馆长等职。2004年8月住持香海禅寺。现任中国佛教协会理事、浙江省佛教协会副秘书长、嘉兴市佛教协会。贤宗是中国佛商论坛发起人，是企业家的心灵导师和禅修引领者。他发心引领天下企业家走进宁静的心灵家园，让每一个人都有慈济众生、慧泽万物的慈悲心，光明正大地立足于天地之间。
目录
章 醒来
第二章 世界并不坏
第三章 正心
第四章 在逆境中修行
第五章 内心
第六章 平衡
第七章 菩萨心
第八章 十愿
第九章 光明心
第十章 平常心是道
第十一章 六度
第十二章 醒觉
内容摘要
脚下的路由我们的感情、想法、习惯、念头以及希望、信仰与梦想组成，无论有多宽、多长，都要一步一步地去走，去丈量。在这个过程中，大多数人都愿意做一点小小的改变，但倘若要彻底从本源上改变，他们的心中就会产生恐惧，即便已经做好了面对一切可能性的准备。
主编推荐
贤宗，号宗雄，福建人，浙江省桐乡市香海禅寺住持。自幼事佛，童真入道，勤奋好学，事佛以诚。1991年于莆田梅峰光孝寺受具足戒，承接禅宗临济正脉第四十五世传人，毕业于福建佛学院和闽南佛学院，上海交通大学EMBA（高级管理人员工商管理硕士）。1996年冬受聘于普陀山佛学院，期间历任办公室主任、图书馆馆长等职。2004年8月住持香海禅寺。现任中国佛教协会理事、浙江省佛教协会副秘书长、嘉兴市佛教协会。贤宗是中国佛商论坛发起人，是企业家的心灵导师和禅修引领者。他发心引领天下企业家走进宁静的心灵家园，让每一个人都有慈济众生、慧泽万物的慈悲心，光明正大地立足于天地之间。
精彩内容
《脚下的路就是你的路》：
因为在《心经》中“自在”之前有个“观”，观音菩萨的自在是观照后得到的自在，这就与上文中所列举的自在例子不同了。
观照能力简而言之就是一个人的觉察、反省能力。倘若一个人不需要别人提醒就能对自己的状态了如指掌，并且能够随时根据变化做出调整，避免不测之祸、不虞之变，那么他便具有很好的观照能力。
实际上，禅修很大一部分内容便是在培养观照能力。观照只有在安静的状态下才能实现，当我们心烦气躁、气急败坏、思绪混乱或者怒火中烧时不可能有观照能力，这时候得出的结论往往谬误，想出的解决方案往往欠妥，处理的事情往往失衡。一杯水，平时处于清澈见底的状态，摇动它或将它搅浑，就看不清里面任何东西，也可以说此时此刻这杯水便失去了观照能力。当我们心如明镜时，心神凝聚，自然有了光芒，可以烛照一切、洞明一切。
这种安静和清明的状态需要不断进行训练，禅修便是有效的方法与途径。
上课的时候心不在焉，工作的时候想着家里的事，下班后对工作的事念念不忘，这些情况之所以会出现是因为我们不能专注心神，不能把精力集中在当下所做的事情上。处处不在位，身心分离时就会感觉不舒服、不自在。
观照之后便可以得到自在，看透世间万事万物存在的规律，并且将这样一种思想运用于生活，用出世间的大智慧衡量自己的言行，如此才能得到自在。
在这样的标尺下，我们可以评判自己孜孜以求的一切是否值得，追问它们的本质是什么，后会发现，一切事物都没有实在的意义，因为它们都处于不断生灭变化之中，没有什么可以永久地为自己所有，包括自己的爱人、孩子、家庭。世间万事万物都遵循缘起缘灭的规律，许多人所在意的权力、地位、功名利禄等更可能会在某一个瞬间烟消云散。
如果我们明白这一点，即使从位高权重到平淡无奇也能够坦然受之，从家财万贯到衣衫褴褛也能自得其乐，从万众景仰到芸芸众生亦能潇洒快乐。总之，我们不会被外在的一切所左右，不以物喜、不以己悲，始终保持恬静、平和、清净、勿扰的心境，这时候我们的状态就是“自在”，这样的自在不会被外界左右，不会消失，也不会被打扰。自在是需要时时观照才能得到的，若想获得观音菩萨一样的大自在，就要像观音菩萨一样对自己、对世界进行洞察与观照。
我们应该培养一种自我觉省的能力，随时可以将自己调整到好状态，也正是《金刚经》中所讲的“应无所住而生其心”，这就是大自在的一种状态。在生活、工作中我们需要保持自在的心态，调节自己的心境，将不利于自己的因素转化过来，让生活与工作更加顺利。
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