孔子和他的弟子们

孔子为学的目的，在继承传统文化儒者的学术精神，儒家以内圣外王作学问的标榜，所以言学必然涉及致用，这是当然的事。《学而》一篇，是孔门弟子记载为学问的内圣道理；继之就是《为政》，是学以致用的外王道理。王就是用的意思。也可以说，《学而》篇是讲为学的道体，《为政》篇是讲学问的外用。

“为政”这一名词，不可以和近代所说的政治观念混为一谈。“政治”这一词的普遍应用，是外来文化的习惯，它包括了政治思想、政治理论、政治制度，以及法治等学术，所以说政治是管理大众和国家的事。《为政》篇中所教示的道理，并不是这些治理与治术，如果一定要借用现代语来说，它可以说是一种政治哲学和原理的指示。

儒家以正己正人谓之政，以学问德行的教导和感化为中心，所以为政重在礼乐。己正人也正，所谓治理的治，便在其中矣。它是由一个人的完成，推而广之，至于立身处世；扩而充之，完成社会、国家、天下为一个大我的境界。所以无论内以立己持身，外以治国平天下，仍然只是一个人学问应用的完成。故说为政的意义，不同于近代所讲的政治这个观念。不过，它又是包括这些政治学上的原则，重在政教合一，只要神而明之，也都在其中了。这两种观念，极有分寸，必须首先理解它的界说，否则，视听混淆，便会发生障碍了。

关于西洋外来的政治思想、理论和制度，自有它学术上的价值。它有时站在纯粹学术和理论的观点上，发挥它的思想，甚之，可以完全离开人生和某一人群的实际经验，而大谈其政治。这与孔门所代表的儒者论为政，是大有出入的。至于政治制度的君主和民主、极权和自由等等的理论与思想，究竟正确到什么程度？世界上毕竟要用哪种形态，才能解决人类的问题？截至目前为止，世界仍是一大实验室，仍然在试验之中，还不能有一永恒不易的定论。这与儒者与孔门的论为政，更不可在此混为一谈，而且也不是我们在这里所讲的主题。正己正人之德

《为政》篇的开始，首先提出孔子的“为政以德”的德字。什么叫作德呢？那是由学问的内养，而发于外用的善美的思想和言行，它不是治术方法的效用。子曰：为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。辰就是星，譬如北斗，是指天体星座的北斗星。照我们古代固有的天文星象来说，北斗星在北极垣，亦名紫薇垣；在西洋天文学中，它是大熊星座的一部分。北斗一共由七颗星所组成，后面的四颗星叫作斗口或斗杓，前面三颗星叫作斗柄。因为地球的自转和公转，太阳和地球的距离随时不同，所以地面上一年四季的气候，也就有不同的现象，这就是历象之学。时序季节的历象不同，斗柄所指的方向也就不同，整个天体星幕也随着变更。斗柄西指，天下皆秋；斗柄东指，天下皆春。古代星象家认为，天上星群都随着北斗星而旋转，北斗永远有规律地在中天转动，好像在指挥着星群的运转，而它的本身，永远是恬静无为的。

所以孔子讲“为政以德”，教示王道的原则，并不重于治术和才能。换句话说，要讲为政之学，也只有至诚至善至美的德行，才是治道和治术的原则。所谓“居其所”，是指以德为政者，是处其所应处之本位上，以无为之道，静静地默然指挥四方，而四方都会导循其规律，环顾而拱卫它了。孔子用北斗的默默运转，而比喻为政以德的道理，就是指出君人南面之术的德业，还是要做到无为而治才对。所以后文他在《卫灵公》篇中，便说明君人南面之德了。他说：“知德者鲜矣”，“无为而治者，其舜也与？夫何为哉！恭己正南面而已矣”。

什么才是德的内涵呢？孔门弟子便记载如下的一则话。子曰：《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪。孔子对于删定三百篇的《诗经》，主要的用心，在取诗道能和易性情，以及发挥性情的功效。性情不外乎思想，思想也可能变为极危险的，所谓“人心惟危，道心惟微”，就是这个道理。孔子说，诗的精神，一言以蔽之，是调和偏颇危险的邪思，使它纳于性情的正轨。为政以德而化治天下者，首先要有诗的境界，内使个人的性情思想，恬淡至于无欲无邪，然后才可化民成俗；外使天下人的性情思想，无偏颇无邪思，则是德的首要，也就是诚意而正心的主要德业。也可以说，为政以德，以领导人心而正思维为主要的原则。这样，你便不会怀疑为什么把“诗三百”，生硬地插在《为政》篇的开端了。以正己正人为德业者，如果没有诗的境界，虽然甚善，到底是未甚美也。换句话说，就没有春风化雨般的调畅，只有秋气森严般的肃穆，其中的情景，就大有出入了。