前言

庄子及其后学所著的《庄子》是我国思想史、文学史上影响极为深远的一部书。它继承了老子的道家思想，并发扬光大（后代并称老庄）；它自觉地把超凡脱俗的思想寄托于寓言中呈现，文风诡谲奇特，汪洋恣肆，是先秦诸子散文中成就突出的作品。

一

庄子，名周，宋国蒙（今河南商丘东北）人。约公元前369年至公元前286年间在世，与魏惠王、齐宣王同时。他曾在宋国做过管理漆园种植和漆器制作的“漆园吏”（一说漆园是地名）（《史记·庄子列传》）。他一生大抵生活清贫，曾穷居陋巷，过着织草鞋为生的生活（《庄子·列御寇》），有时不得不向人贷粟度日（《庄子·外物》）。但他很清高，鄙视功名利禄和世俗观念，追求精神自由。《山木》篇载，他穿着打补丁的破衣和破鞋去见魏王，魏王觉得他穷困疲惫，他却认为自己只是物质生活上的贫穷，并不是精神上的空虚疲惫。《秋水》篇载：惠子做魏国国相时，庄子前往看望他，惠施害怕庄子来代他为相，庄子则以“非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮”的鹓自比，视相位为腐鼠，表现了对富贵权势的淡泊。《秋水》篇载：楚王曾派遣两个大夫去请他到楚国为相，他当时正在濮水垂钓，闻听后从容而钓，头也不回，并以自己不愿做庙堂之上已死的神龟，以“宁其生而曳尾于涂中”为喻，风趣地表明，他把名利权势、荣华富贵看作是对生命的戕害，是对人生自由的牺牲。他熟悉各家学说，生命中交往密切的朋友，唯有学识渊博的名家“合异同”派的代表惠施。从《庄子》的记述看，他和惠施是辩友，二人曾就“大”有用无用（《逍遥游》）、人有情无情（《德充符》）、“鱼乐”是否可知（《秋水》）等问题进行过辩论。惠施死时，他曾去送葬，在其墓前表露出“吾无以言”（《徐无鬼》）的神情以示独特的哀悼。他反对当时诸侯的兼并战争，也鄙视当时的百家学说，对它们作了激烈的批判和否定。他信奉老子的“道”，一生崇尚自然，主张齐万物、一死生，追求无待的逍遥自由和顺应自然之道、安时处顺，是战国中期道家思想的集大成者。他也教授学生，带学生出游，但不是游说诸侯或干政，而是寻求自然乐趣，并就日常生活出处，以自己的思想对弟子时有教诲。他是自己思想的实践者，其妻死时，他鼓盆而歌，以为她是返归永恒的自然，无可悲戚（《至乐》）。他自己将死时，弟子要厚葬他，他以同样超脱的态度叮嘱弟子，他要“以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送”（《列御寇》）。他的一生，是清贫的一生，是寂寞无闻的一生，也是外冷内热、激烈批判现实和文明异化，并对自己的理想孜孜以求的一生。他的著作，《史记》本传说他著书十余万言，大抵都是寓言。后世将他与老子并称为“老庄”，奉为道家之宗。唐代大兴道教，天宝元年（742）他被封为“南华真人”。

据《汉书·艺文志》记载，《庄子》原有五十二篇。现存的《庄子》为三十三篇本，是晋郭象在崔二十七篇注本、向秀二十六篇注本和司马彪五十二篇注本的基础上删定而成，分为内篇七篇，外篇十五篇，杂篇十一篇。自宋代苏轼怀疑《庄子》中掺杂伪作以来，经过历代学者考证，一般认为内篇是庄子自著，外、杂篇出于其门人、后学之手。全书基本属于一个思想体系，有大体统一的写作风格。《庄子》的历代注本很多，比较重要的古代注本有晋郭象的《庄子注》、明焦竑的《庄子翼》、清王夫之的《庄子解》、清王先谦的《庄子集解》、清郭庆藩的《庄子集释》等。

二

《庄子》一书并非都是庄子的作品，但大体上都是庄子学说或庄子学说的发展及变异。这里就其中符合庄子学说的思想，简介如下：

庄子思想的根基是道论。庄子关于道的思想渊源于老子，但又有自己的发展。如《大宗师》等篇中论述道自本自根，道为万物的本源，道是永恒的，道无终无始、无名，道超越时空、不可言说，道的自然无为等方面，皆与老子相同。其不同的地方，是对道物关系的论证。他更明确地论述了道不是物（《知北游》等），独创性地论述了道无所不在，普遍存在于万物之中，提出了“道通为一”的看法（《知北游》《齐物论》《天地》等）。尤其是后二者是庄子认识论和人生论的基础。

庄子的认识论，主要见于《齐物论》，而又贯穿于各篇之中。他的认识论是基于对自然、社会、人生、人类文明发展的各种困境、困惑，以及其对道的认识上的。他认为，传统和当时的人们对自然、社会、人生、文明的认识，都是不可靠的、有限的，不能给人们带来真正的自由、安宁和幸福，是徒劳无益的，应当否定。他在对这些物论进行否定论述时，用的突出的论证方法就是学界常说的带有辩证属性的相对主义方法。他指出，俗常的认识之所以不可靠，是因为其认识角度和立场是相对的、表象的、局部的、不确定的，如《秋水》言俗常认识云：“以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。”在以相对主义方法论证俗常认识的不可信之后，他提出应当从道的角度和立场来看待万物和物论，而从道的角度与立场看，万物是没有贵贱而平等齐一的，俗常所说的是非、善恶、生死、对错、真假、高低、大小等等其实是没有差别的。

庄子的道论、认识论都是为了其人生论。人生论是庄子思想的核心，包括现实人生论和理想人生论。他认为世俗人们的现实人生，受世俗仁义忠信等各种价值观和规范的驱使，求富、求贵、求美服、求好色、求名利，都是以物易性，戕害了人的自然本性，不能“任性命之情”，都应当彻底弃绝（《至乐》《齐物论》《盗跖》等）。人在现实人生中，应当效法道的自然无为之性，对是非、变化、生死、得失等安之若命，“任其性命之情”；不遣是非，以与世俗相处；安时处顺，处于材与不材、有用与无用之间，以全生养性（见《大宗师》《德充符》《人间世》《山木》等）。庄子理想的人生境界是逍遥境界。这种境界是没有任何限制、无所依待、自由、与道一体的境界。这种境界的获得，需要超越世俗道德的束缚，破除物我的分别，依“道通为一”看待万事万物，无功、无名、无思、无虑、无知、无己，通过“坐忘”（《人间世》）、“心斋”（《大宗师》），终才能达到“乘天地之正，而御六气之辩”（《逍遥游》）的逍遥境地。

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