张其成全解道德经

第三章　不尚贤

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

【语译】

不要崇尚那些有才干的人，使人民不去争功夺利；不看重那些稀有的东西，使人民不去偷盗；不去显耀那些能诱发人欲望的东西，使人民不被扰乱。所以圣人治理天下要净化人民的心灵，要充实人民的肚子；要削弱人民的意志，要增强人民的体魄；要常使人民没有机心、没有欲望，使那些所谓的智者不敢去妄为。要用无为的态度去对待事物，那么就没有什么不可以治理的。

【解读】

“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。”一个不尚，一个不贵，其实意思都是一样的，不要崇尚那些有才干的人，使人民不去争功夺利，不看重那些稀有的东西，使人民不去偷盗。孔子和老子出发点完全一致，孔子从正面说，老子从反面说，一正一反，一阴一阳。孔子发现当时的社会礼崩乐坏，人民相争，有盗贼，所以孔子崇尚仁义，君君臣臣、父父子子，要讲礼仪，要遵循法则，要建立社会伦理纲常，他是从正面在说。老子恰好相反，从反面说，你不要去宣扬贤德的人。大家发现没有？如果企业里把谁立为标兵、楷模，其余的人就嫉妒得不行了，就要争了，否则就不好好干了，要评比干吗？不要评了嘛。所以你崇尚有贤德的人干吗？

再比如说现在的收藏热，那些书法作品，那些艺术品，当然了不起，但一幅画能卖到几百万几千万元，那不是捧起来的吗？这源于大家的一种喜好、一种推崇。试想，如果没有这种推崇，大家就觉得一幅画、一件艺术品、一件难得的东西是平平常常的，那么它的价格就不会被炒上去，也不会有弄虚作假的赝品了，更不会有人为得到它铤而走险、触犯刑律。我家里收集了那么多艺术品，全捐出去了，就没有人记挂去偷了，那些东西生不带来死不带去。

我讲一个故事，香港有一个老板，他和大陆另外一个人说，我有一件稀世珍宝，大陆这个人说能不能欣赏一下，香港人说可以，然后就去银行保险柜里，经过多重防线，打开给他看。大陆人学“佛”，说你这个一点也不值钱，你这个东西，连你自己来看都要经过重重关卡，所以它是毫无价值的。越保存起来，越毫无价值，如果把它展示出来，给大家欣赏，它的价值才能体现出来，至少大家都很愉悦。

“不见可欲，使民心不乱”，不去显耀那些能诱发人欲望的东西，这样人民就不被扰乱。“见”就是“现”。乱的原因，就是欲望太多，欲望不仅藏在心里，而且还表现出来。这必定造成世事的混乱。

“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。”这句话在“文革”的时候被批判得一塌糊涂，说老子这是愚民政策。所以圣人——这里是指得道的人，而不是儒家的圣人，治理天下要“虚其心，实其腹”，离卦中间不是空的吗？要虚，不要有那么多欲望，要充实人民的肚子，“虚”和“实”都是使动词，“其”就是指老百姓，因为是给帝王讲的嘛，帝王要治理天下，一定要使老百姓的心虚空，放清净，但要使老百姓的肚子填满，也就是说，要“大脑简单，四肢发达”，管子不是说“仓廪实而知礼节”吗？仓库里要有东西能让人民吃得饱，不要让人民思想太复杂了。“弱其志，强其骨”，要削弱人民的意志，要增强人民的体魄。这是让老百姓无欲无求，头脑简单，为什么要这样呢？因为这才符合大道！世上本无事，庸人自扰之。

“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”要常使人民没有机心、没有欲望，使那些所谓的智者不敢去妄为。要用无为的态度去对待事物，那么就没有什么不可以治理的。他说是要走到处，实际上达到了境界，他说什么也不要做，别把老百姓的心弄乱了，实际上越是不做，就什么也做了，符合大道——自然无为而无不为。

我们可以想一想，这个世界上人们为什么要去争功夺权、争名夺利？为什么会有偷盗？这是因为有了分别，也就是说有了那些对名利之人的推崇，有了那些对珍宝的贪爱，所以使得人民去争名夺利，甚至有人去偷盗。

为什么现在要提出和谐世界？就是因为现在的世界太不和谐了，有太多的战

争了。大家看一看，伊拉克战争，阿富汗战争，还有耶路撒冷战争，说到底都是一种权势之争，地域之争，甚至于是对人心的一种争夺。如果说这些都没有了，没有这种价值判断，没有欲望的追求，那么还会有战争吗？还会有这些纷乱吗？还会有盗贼吗？当然就不会有了。

为什么儒家要讲仁义，那是因为礼崩乐坏了。为什么在古印度产生了讲平等慈悲的佛教？那是因为当时的印度太不平等了，有非常严格的四种姓制度。

现在倒过来看，如果不是礼崩乐坏，那么就没有儒家的仁义；如果没有那四种姓制度，那么也就没有佛教了。

从根本上说，我们要消除这种对立，从根子上就不要去崇尚那些财富，不要去崇尚那些有才干的人，不要去崇尚那些稀有的东西。所以老子提出“虚其心”，

“弱其志”。很多人认为老子这是在愚弄老百姓，要简化人民的头脑，削弱人民的意志。其实不然，老子在这里所说的，实际上是让人们不要有那些贪婪的私欲，不要有更多的欲望。如果没有欲望了，天下就不会乱了。这样那些所谓的智者也就没有了市场，也就不敢妄为了。“智者”，这里指那些自作聪明的人。所以老子说的“虚其心”、“弱其志”都是“无为”的体现，不要按照自己的欲望、自己的意志来做，而要符合自然，顺应自然，符合人的本性来做，天下就太平，人心就没有混乱了。在这一点上，应该说老子比孔子站得更高，看得更彻底一些。