满族社会文化变迁研究

导论

第一章满族传统文化的分期

第二章黑龙江满族语言的遗存

第一节黑河地区满语的演变

第二节三家子村满语的演变及原因

第三章东北地区满族的物质文化

第一节生产方式的变迁

第二节服饰、饮食、交通文化的变迁

第三节东北满族传统民居的变迁

第四章满族非物质文化遗产的保护与传承

第一节黑龙江省满族非物质文化遗产的存在状态

第二节非物质文化遗产保护传承体系现状

第三节满族非物质文化遗产传承与保护原则

第四节非物质文化遗产保护传承存在的问题

第五节非物质文化遗产保护传承体系的完善

第五章游牧满族的文化现状

第一节满族屯满族乡独具特色的历史文化

第二节文化特征与认知心理

结语，

参考文献

自近代以来，对于“人是什么”这一最基本的问题，大致存在三个方面的考察。其一是关于人类生命的生物学视角和迪传学视角的考察;其二是各种社会科学、人文科学和心理科学方面的考察;其三是哲学方面的考察。这三个方面的考察，由于视角与方法的不同，各自得

白

出的结论不尽相

同，有时甚至还相反。而针对满族文化所展开的研究，迄今为止大都侧重于对民族学、历史学、民俗学、宗教学等方面的书察，心理学和哲学角度的探讨则鲜有出现。

“人是什么”以及“我是谁”“我从哪里来”这样的基本问题，对满族人而言，主要以对存在意义的确认和对认同的追求的形式显现出来。对存在意义的确认，使满族人产生认同需求，进而促使他们去从事实践与创新活动，并且致力于构建一种新的模式系统，而这种模式系统能够使静态的和动态的各种符号象征拥有新的意义。认同(identity)，包括个体认同和集体认同，已然成为满族社会文化研究的一个核心主题。由于模式系统的缺乏，满族人有关自身存在意义的判断已经变成一种稀缺的事物。进入后现代以后，满族人已经无法恢复其从前曾经有过的那种认同状态。身份确认是一个复杂的问题，“我是谁”“我们是谁”，这些问题的确定在不同程度上都取决于“我”和“我们”自己，取决于“我”和“我们”的各种角色以及围绕“我”和“我们”的各种建制，也取决于产生意义和认同观念的模式系统。不过，身份确认又往往不是单一个体和群体能够自由选择的问题。认同既是一个心理学问题，也是一个哲学问题。对这一概念，汉语的语境通常着眼于其确认“相同”的一面，而忽视其所包含的“辨认”“确定”行动的一面。后者强调的是其辨别“不同”的方面，即从众多相同的方面中自我分辨出异于他者的一面。认同是一个人对一个民族或一个国家的归属感，是一个具有凝聚力的民族整体所展示的一种气质，这种气质以独特的语言、传统和文化为代表。民族身份是可以与一群人分享的一种主观感觉，与公民身份无关。一方面，作为一种集体现象，民族认同之所以可以直接产生，是由于在日常生活中人们存在共同点。这些共同点可以包括以下各种内容，如共同的语言、符号、历史、意识和文物等物质与非物质文化要素。另一方面，在心理上，民族认同又被视为对差异的认识，是对“我们”和“他们”之间不同感觉的认可。从积极的方面看，一个人所拥有的民族认同，其表达形式可能是爱国主义，其具体表现方式可能是民族自豪感和对国家的积极情感。而民族认同的消极方面，则可能表现为地方民族主义和大民族主义，是对国家优越性和对民族忠诚的极端信念。在各种社会思潮的影响下，人们选择与个人的民族认同相同的期望、价值观和信仰，然后将这种民族认同感融人个人的身份当中。对于认同自身民族的人来说，这些期望、价值观和信仰具有意义，且能够转化为其自身的日常实践。从本书所展示的有关满族文化分期的章节看，满族文化的历史发展过程实质上也是其认同方式的变化过程。从其先祖开始到后金、清代，从“满洲”的形成到满族掌握政权，这一过程是其认同的构建过程，也是认同于哪个共同体的认同对象的变化过程。为了构建新的共同体，满族人曾经编撰历史，将“三仙女的传说”这样的民间故事纳人官方历史当中①以此种方式建立起人为的共同体，强调历史源头的独自性，以构建认同的源泉。至人关后建立政权，当满族逐渐上升到统治民族的地位，无须进一……

本书主要内容包括：导论、满族传统文化的分期、黑龙江满族语言的遗存、东北地区满族的物质文化、满族非物质文化遗产的保护与传承、游牧满族的文化现状，共五章。具体包括：黑河地区满语的演变、三家子村满语的演变及原因、生产方式的变迁等。