当当正版 素书 黄石公 9787514612653 中国画报出版社

前　言

《素书》为汉代黄石公著，全书分为六章，把道、德、仁、义、礼综为一体，融会贯通，对复杂的人性进行了入木三分的阐释，对世间万事万物的本质洞察入微。全书虽只有一千三百六十字，但字字珠玑，句句名言，蕴涵着极大的智慧。内容包括治国安邦的大谋略和为人处世的小智慧，被誉为罕见的谋略学和智慧库。

黄石公（约公元前292年——公元前195年），齐国人（今山东淄博）。战国末期的大智者，中国历史上著名的隐士，真实姓名已不可考。其弟子张良曾将谷城山道旁的一块黄石头拿回家供奉起来以纪念恩师，故后人称此公为黄石公，著有《素书》《三略》等书。

原序／1

原典与评释／9

原始章／11

正道章／35

求人之志章／49

本德宗道章／73

遵义章／97

安礼章／145

附录《三略》原典／211

结语／221

《素书》为汉代黄石公著，全书分为六章，把道、德、仁、义、礼综为一体，融会贯通，对复杂的人性进行了入木三分的阐释，对世间万事万物的本质洞察入微。全书虽只有一千三百六十字，但字字珠玑，句句名言，蕴涵着极大的智慧。内容包括治国安邦的大谋略和为人处世的小智慧，被誉为罕见的谋略学和智慧库。

黄石公（约公元前292年——公元前195年），齐国人（今山东淄博）。战国末期的大智者，中国历史上著名的隐士，真实姓名已不可考。其弟子张良曾将谷城山道旁的一块黄石头拿回家供奉起来以纪念恩师，故后人称此公为黄石公，著有《素书》《三略》等书。

原　序

（ 宋）张商英

黄石公《素书》六篇，按《前汉列传》黄石公圯桥所授子房《素书》，世人多以《三略》为是，盖传之者误也。

晋乱，有盗发子房冢，于玉枕中获此书，凡一千三百三十六言，上有秘戒：“不许传于不道、不神、不圣、不贤之人；若非其人，必受其殃；得人不传，亦受其殃。”呜呼！其慎重如此。

黄石公得子房而传之，子房不得其传而葬之。后五百余年而盗获之，自是《素书》始传于人间。然其传者，特黄石公之言耳，而公之意，其可以言尽哉。

余窃尝评之：“天人之道，未尝不相为用，古之圣贤皆尽心焉。尧钦若昊天，舜齐七政，禹叙九畴，傅说陈天道，文王重八卦，周公设天地四时之官，又立三公以燮理阴阳。孔子欲无言，老聃建之以常无有。《阴符经》曰：‘宇宙在乎手，万物生乎身。道至于此，则鬼神变化，皆不逃吾之术，而况于刑名度数之间者欤！’”

黄石公，秦之隐君子也。其书简，其意深；虽尧、舜、禹、文、傅说、周公、孔、老，亦无以出此矣。

然则，黄石公知秦之将亡，汉之将兴，故以此 《书》授子房。而子房者，岂能尽知其 《书》哉！凡子房之所以为子房者，仅能用其一二耳。

《书》曰：“阴计外泄者败。”子房用之，尝劝高帝王韩信矣；《书》曰：“小怨不赦，大怨必生。”子房用之，尝劝高帝侯雍齿矣；《书》曰：“决策于不仁者险。”子房用之，尝劝高帝罢封六国矣；《书》曰：“ 设变致权，所以解结。”子房用之，尝致四皓而立惠帝矣；《书》曰：“吉莫吉于知足。”子房用之，尝择留自封矣；《书》曰：“绝嗜禁欲，所以除累。”子房用之，尝弃人间事，从赤松子游矣。

嗟乎！遗粕弃滓，犹足以亡秦、项而帝沛公，况纯而用之，深而造之者乎！

自汉以来，章句文词之学炽，而知道之士极少。如诸葛亮、王猛、房乔、裴度等辈，虽号为一时贤相，至于先王大道，曾未足以知仿足以知仿佛。此《书》所以不传于不道、不神、不圣、不贤之人也。

离有离无之谓 “ 道” ，非有非无之谓“神 ，有而无之之谓“圣”，无而有之之谓 “贤” 。非此四者，虽口诵此《书》，亦不能身行之矣。

古文今译

黄石公的《素书》共有六章，按照《前汉列传》的说法，秦末隐士黄石公在圯桥传授给张良的《素书》，大多数人以为就是《三略》，这实在是以讹传讹啊。

西晋天下大乱的时候，有盗墓贼发掘了张良的坟墓，在他所枕的玉枕中发现了这本《素书》，共计有一千三百三十六字，上面有秘诫：“不允许将此书传授给不得道、不神明、不成圣、不贤能的人；如果传给了不合适的人，必定遭受祸殃；但如果遇到合适的人而不传授，也一定会遭殃。”可见《素书》的传授是一件多么慎重的事情！当年黄石公有幸遇到张良而将《素书》传授给了他，张良因为没有遇到合适的人选，只好将它带进了坟墓。五百余年后，因盗墓贼得到了它，才使这本奇书得以在人间流传。然而公之于世的，也只不过是黄石公极其简略的言词，至于其中的玄机深意，又岂是言词所能穷尽的呢？

我私下里曾经评论道：“天道和人道，未尝不是相辅相成的，对此古代的圣人贤哲都能够心领神会并尽心竭力地去实行。比如帝尧，恭敬地顺应上天的法则就像敬畏上帝一样；舜遵循天道建立了七种重大的政治制度；禹依据自然地理的实际情况把天下划为九州；傅说向殷王武丁讲述天道的原则，才使商朝得以中兴；文王从自然事物中取象，才将八卦推演发展为六十四卦；周公效法天地四时的规则建立了官吏组织，同时设立三公（太师、太傅、太保）负责调理和平衡阴阳；孔子觉得天人之道太奥妙了，常常不愿意轻易谈论；老子却用‘无’与‘有’来概括天道运行的规律。托名黄帝的《阴符经》中说：‘天地宇宙都在自己的掌握之中，万事万物的变化都由我来主宰。一个人的道行到了这种地步，神鬼变化都无法逃脱其谋术，更何况类似刑罚、名实、制度、相卜这些不足挂齿的小事呢！’”

黄石公是秦时隐居的一位高人，他传给张良的这本书，词语虽然简略，但含义却很深邃，即使尧、舜、禹、文王、傅说、周公、孔子、老子也无法超过他。

然而他知道秦朝就要灭亡，汉朝即将兴起，因此把《素书》传给了张良。而张良虽然建立了不世功业，但他又怎么能完全洞悉这本书的奥妙呢？张良之所以能成为张良，也只不过用到了其中的十分之一二罢了。

《素书》上说：“阴计外泄者败。”当年韩信要求刘邦封自己为齐王时，刘邦很恼火，但又值用人之际，刘邦不能得罪韩信，张良正是运用这一法则，暗示刘邦答应韩信的要求，才使他能后打败项羽。《素书》上说：“小怨不赦，大怨必生。”当天下初定，众功臣因没有得到封赏而策划叛乱的时候，张良根据这一法则，劝汉高祖首先封赏了与他有隔阂的雍齿为什邡侯，从而安定了人心，防止了一场宫廷内乱。《素书》上说：“决策于不仁者险。”当刘邦被项羽围困在荥阳的时候，刘邦一筹莫展，谋士郦食其建议刘邦重封六国的后代，以争取各国君臣百姓的拥戴，张良知道这一决策不是出于真正的仁爱之心，于是说服了刘邦，把已经赶制好的印信全部收回，才使刘邦避免了一场灭顶之灾。《素书》上说：“设变致权，所以解结。”刘邦晚年宠爱戚夫人的儿子赵王如意，想要改立他为太子；张良替太子出主意，请来了当时很有名望的四位隐士即商山四皓，给太子当宾客。刘邦据此认为太子礼贤下士，又能得到大贤辅佐，于是打消了改立太子的想法，后来太子继位，便是惠帝。《素书》上说：“吉莫吉于知足。”张良根据这一原则，选择了贫瘠的地域留作为自己的封地，

并谢绝了其他的封赏。《素书》上说：“绝嗜禁欲，所以除累。”张良采用了这一明哲保身的道理，抛弃功成名就后的荣华富贵，跟随赤松子飘然出世，避开了政治斗争的旋涡，是多么高明啊！

张良只用了《素书》中一些残渣余唾，就推翻了秦朝，打败了项羽，辅佐刘邦统一了天下，如果能精纯运用，深入悟透，那会是一种什么样的景象呢？

自从汉朝一统天下之后，诗赋文章蔚然成风，但是真正认识、掌握宇宙大道的哲人却寥寥无几。诸如三国时的诸葛亮、十六国时的王猛、初唐的房玄龄、唐宪宗时的裴度等名臣，虽然被世人称作冠绝一时的贤相，但他们对于前代圣贤的大道，却没有领会多少（至于其他庸常之人，就更不用说了）。这就是《素书》不能够传授给不得道、不神明、不成圣、不贤能的人的原因。

脱离了有和无的区别而存在的叫做“道”；既不是有，也不是无的状态叫做“神”；如果能保持住这种“神”的状态又不显露出来，就是“圣人”；保持在这种无形无状的境界中又能随心所欲地将之生化为万事万物的人就是“贤人”。不是这四种人，即使把《素书》读得滚瓜烂熟，也不可能真正很好地运用它。

原始章

注曰：“ 道不可以无始。”

王氏曰：“原者，根。原始者，初始。章者，篇章。此章之内，先说道、德、仁、义、礼此五者是为人之根本，立身成名的道理。”

本章作为章，从结构上来说，是全书的大纲。“原始”的含义，就是追根溯源，阐

明根本的道理。在作者看来，世间根本的道理不外乎天道、德行、仁爱、正义、礼制这五点，掌握了这五点，对于天地的运行、社会的变动、政治的得失、人生的荣辱就都能够了然

于心，并做到从容应对。

【原　 文】

夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。道者，人之所蹈，使万物不知其所由。德者，人之所得，使万物各得其所欲。仁者，人之所亲，有慈惠恻隐之心，以遂其生成。义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事。礼者，人之所履，夙兴夜寐，以成人伦之序。夫欲为人之本，不可无一焉。贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理。故潜居抱道，以待其时。若时至而行，则能极人臣之位；得机而动，则能成绝代之功。如其不遇，没身而已。是以其道足高，而名重于后代。

【古文今译】

天道、德行、仁爱、正义、礼制，这五者是一体的。天道，是人人都要遵循的自然规律和自然法则，它主导着万物但万物却感觉不到它的存在。德行，是指在遵循天道的前提下，人都能满足自己的需求，万物都能够得到它们想要的。仁爱，是人们之间相亲相爱的天性，具备仁慈、善良、怜悯之心，“仁”便得以生成。正义，是人们行事的准则，懂得褒奖善事、惩罚罪恶，便可建功立业。礼制，是人人需要遵循的社会行为规范，在礼的约束下，人们兢兢业业、勤奋努力，从而形成正常的社会秩序。想要树立做人的根本，以上五个方面缺一不可。凡是贤明能干的人物以及品德高尚的君子，都能够看清国家盛衰的规律，通达成功与失败的定数，分辨治乱局面之所以形成的大势，知晓隐退仕进的道理。因此，当条件未成熟时，甘心潜伏，静守正道，等待时机。一旦时机来临并有所行动，就能够建功立业，位极人臣；得到机会顺势而为，就能够成就绝代功业。假如时运不济，只不过无闻于世而已，不会有大的损害。（如果明白这个道理）智慧就会很高深，名气也会显扬于后世。

【古书新解】

夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。

注曰：“离而用之则有五，合而浑之则为一；一之所以贯五，五所以衍一。 ”

王氏曰：“此五件是教人正心、修身、齐家、治国、平天下的道理；若肯一件件依著行，乃立身、成名之根本。”

这是全书开宗明义的一句话，可以看做全书的文眼。道、德、仁、义、礼这五个字，人们耳熟能详，但是其中深厚的文化内涵，却不是几句话就可以说清楚，因为它们几乎贯穿了整个中国文化史。

道、德二者，属于道家的哲学范畴。老子认为道不仅是宇宙万物的根源，而且是万事万物运行所需要遵循的基本规律，而德则是万物遵循道所能获得的禀性。换句话说，道是在承载一切，而德则在昭示道的一切。例如，地球自转以及绕太阳公转是“道”，而昼夜交替和气温变化是“德”；万事万物的存在是“道”，而它们具有的颜色、声音、味道等性状是“德”；各种科学规律是“道”，而人们对科学规律的把握和应用就是“德”。

仁、义、礼这三者，是儒家所提倡的社会伦理准则，经孔子、孟子等大儒的引申和扩充，被赋予了很多内涵，到汉代被董仲舒发展为 “ 仁、义、礼、智、信”五常，被视为天经地义、不容更改的人伦大纲。当然，由于后来封建统治者的改造和利用，它们渐渐背离了原来的含义，成了社会进步和个人发展的桎梏，这也是一件很遗憾的事情。黄石公把道、德、仁、义、礼放在一起，可能是受了老子的启发。老子说过：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”意思就是由于世风日下，人们距离天道本有的和谐越来越远，于是不得不用伦理道德教化世人，当道德教化也不起作用的时候，只好提倡仁爱，当人们的仁爱之心也日益淡薄之时，就呼吁正义，在正义感也丧失殆尽后，就只能用法规性的礼制来约束民众了。很显然，老子提倡回归自然，对仁、义、礼这一套是很不屑的。但是黄石公显然是折中调和了儒道两家的观点，把五者摆在一起，并发展出它们之间的一而五、五而一的关系，就像一只手，伸开来是五个指头，握起来是一个拳头一样。

这五者中，道是本体层面的，德是修养层面的，仁、义、礼是日常规范层面的。一个完美的人格形象，应该是既领悟了天道与人道的根本，又能够自如地运用仁、义、礼的原则来为人处世，这样的人，无疑是人群的焦点、众人的典范。在今天，如果一个人知识渊博、通达事理、热心助人、对朋友讲义气、对身边的人谦和有礼，而且这一切又都出自于内心的热诚，那么他处处受到人们的欢迎便是很自然的事，做事情往往也能够事半功倍，

这就是所谓的人格魅力。

道者，人之所蹈，使万物不知其所由。

注曰：“ 道之衣被万物，广矣，大矣。一动息，一语默，一出处，一饮食。大而八荒之表，小而芒芥之内，何适而非道也？仁不足以名，故仁者见之谓之仁；智不足以尽，故智者见之谓之智；百姓不足以见，故日用而不知也。”

王氏曰：“天有昼夜，岁分四时。春和、夏热、秋凉、冬寒；日月往来，生长万物，是天理自然之道。容纳百川，不择净秽。春生、夏长、秋盛、冬衰，万物荣枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之义，父子之亲，夫妇之别，朋友之信，若能上顺天时，下察地利，成就万物，是人事自然之道也”

“蹈”在这里是顿足、走路的意思，“人之所蹈”即人走路遵循的途径。小到人的语默动静，大到万事万物之所以然，莫不是“道”在其中发挥作用，这就是 “道者，人之所蹈，使万物不知其所由”这句话揭示的内容。

老子曰：“ 道可道，非常道。”能够说出来的道，已经不是本质意义上的道。这不是故弄玄虚，而是说明了道无所不在而又难以说清的状态。用今天的 “自然规律”一词，似乎很难概括道的精深微妙的含义，因为道还具有本体意义，即一切源出于道，而道又寄寓在一切之中。更准确地说，道寄寓在万事万物的变化当中，有变化，才能体现出道。若道有天道、地道、人道之分，那么可知天道体现在阴阳寒暑、风霜雨露、四时变化当中，地道体现在山川变迁、草木荣枯、潮涨潮落当中，人道体现在成败得失、升沉荣辱、团圆离别当中。凡是合于道的，都会向有利的方向发展，如气候合适，草木就会繁荣生长；心情愉悦，就有利于身体健康；人际关系处理得好，做事情就会更加顺利。而不合于道的，往往就会向有害的方向发展，比如旱涝灾害会导致作物减产，过分的污染会导致生态失衡，矛盾积累可能引发战争等，所以，做任何事，都要顺道而行，而不能逆道而动。

至于走“顺道”，就要靠我们对事物规律的把握，对各种利弊的权衡。比如大禹治水，就提出来“堵不如疏”的观点，采用疏浚河道的方式，将汹涌的洪水引到了海里，从而解决了洪水泛滥的问题。试想大禹如果拦坝筑堤，那结果不光是劳而无功，还可能让洪水更加肆虐。至于“揠苗助长”，则是典型的逆道而行的例子，这样的例子在现实生活中并不鲜见。比如部分家长对孩子的教育总是急于求成，过早地给孩子报各种兴趣班、培训班，逼着孩子学这学那，无形中给了孩子过多的压力，反而不利于他们的成长。对待孩子，应顺着他们的天性进行教育，让他们在轻松愉快的氛围中感受童年的快乐，自觉地激发起好奇心，然后加以正确的引导，发掘他们自身的兴趣和天赋。而如果违逆孩子的天性，一味把自己的想法强加给孩子，过早地对他们的智力进行开发，逼迫他们做不切实际的事情，就只可能产生两个后果：要么激起小孩的逆反心理，要么扼杀小孩的天赋与童趣。这都是家长不愿看到的情况。道无往而不在，细心的人会从万事万物当中悟道。而对道领悟得越多，我们的人生之路就会越加宽广。

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