现货速发 宗白华美学二十讲9787554617182 宗白华美学思想研究文墨书籍
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作者宗白华著
出版社古吴轩出版社
ISBN9787554617182
出版时间2021-08
版次1
装帧平装
开本32开
定价68元
货号_11261692
上书时间2024-02-02
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- 论文艺的空灵与充实 周济（止庵）《宋四家词选》里论作词云：“初学词求空，空则灵气往来！既成格调，求实，实则精力弥满。” 孟子曰：“充实之谓美。” 从这两段话里可以建立一个文艺理论，试一述之。先看文艺是什么？画一个图来说明： 一切生活部门都有技术方面，想脱离苦海求出世间法的家，当他修行证果的时候，也要有程序、步骤、技术，何况物质生活方面的事件？技术直接处理和活动的范围是物质界。它的成绩是物质文明，济建筑在生产技术的上面，社会和政治又建筑在济上面。然济生产有待于社会的合作和组织，社会的推动和指导有待于政治力量。政治支配着社会，调整着济，能主动，不必尽为被动的。这因果作用是相互的。政与教又是并肩而行着全体的物质生活和精神生活。代政教合一，政治往往同时是大、大祭师。现代政治必须有主义做基础，主义是现代人的宇宙观和信仰。然而信仰已是精神方面的事，从物质界、事务界精神界了。 人之异于禽兽者有理、有智慧，他是知行并重的动物。知识研究的系统化，成科学。综合科学知识和人生智慧建立宇宙观、人生观，是哲学。 哲学求真，道德或求善，介乎二者之间表达我们绪中的深境和实现人格的谐和的是“美”。 文学艺术是实现“美”的。文艺从它左邻“”获得深厚热的灌溉，文学艺术和携手了数千年，世界的建筑雕塑和音乐多是的。流的文学作品也基于的热。《神曲》代表着中的教。《浮士德》代表代人生的信仰。 文艺从它的右邻“哲学”获得深隽的人生智慧、宇宙观念，使它能执行“人生批评”和“人生启示”的任务。 艺术是一种技术，代艺术家本是技术家（手工艺的大匠）。现代及将来的艺术也应该特重技术。然而他们的技术不只是服役于人生（像工艺）而是表现着人生，流露着感个和人格的。 生命的境界广大括着济、政治、社会、、科学、哲学。这一切都能反映在文艺里。然而文艺不只是一面镜子，映现着世界，且是一个独立的自足的形象创造。它凭着韵律、节奏、形式的和谐、彩色的配合，成立一个自己的有有象的小宇宙；这宇宙是圆满的、自足的，而内部一切都是必然的，因此是美的。 文艺站在道德和哲学旁边能并立而无愧。它的根基却深深地植根在时代的技术阶段和社会政治的意识上面，它要有土腥气，要有时代的血肉，纵然它的头绪精神的光明的高超的天空，指示着生命的真谛、宇宙的奥境。 文艺境界的广大，和人生同其广大；它的深邃，和人生同其深邃。这是多么丰富、充实！孟子曰：“充实之谓美。”这话当作如是观。 然而它又需入圣，独立于万象之表，凭它的形象，范铸一个世界，冰清玉洁，脱尽尘滓，这又是何等的空灵？ 空灵和充实是艺术精神的两元，先谈空灵！ 一、空灵 艺术心灵的诞生，在人生忘我的一刹那，即美学上所谓“静照”。静照的起点在于空诸一切，心无挂碍，和世务暂时绝缘。这时一点觉心，静观万象，万象如在镜中，光明莹洁，而各得其所，呈现着它们各自的充实的、内在的、自由的生命，所谓“万物静观皆自得”。这自得的、自由的各个生命在静默里吐露光辉。 苏东坡诗云： 静故了群动，空故纳万境。 羲之云： 在山上行，如在镜中游。 空明的觉心，容纳着万境，万境浸入人的生命，染上了人的心灵。所以周济说：“初学词求空，空则灵气往来。”灵气往来是物象呈现着灵魂生命的时候，是美感诞生的时候。 所以美感的养成在于能空，对物象造成距离，使自己不沾不滞，物象得以孤立绝缘，自成境界：舞台的帘幕，图画的框廓，雕像的石座，建筑的台阶、栏干，诗的节奏、韵脚，从窗户看山水、黑夜笼罩下的灯火街市、明月下的幽淡小景，都是在距离化、间隔化条件下诞生的美景。 李方叔词《虞美人·过》云：“好风如扇雨如帘，时见岸花汀涨痕添。” 李商隐词：“画檐簪柳碧如城，一帘风雨里，过清明。” 风风雨雨也是造成间隔化的好条件，一片烟水迷离的景象是诗境，是画意。 中国画堂的帘幕是造成深静的词境的重要因素，所以词中常爱提到。韩持国词云： 燕子渐归春悄，帘幕垂清晓。 况周颐评之曰：“境静矣，而此中有人，如隔蓬山，思之思之，遂由静而见深。” 董其昌曾说：“摊烛下作画，正如隔帘看月，隔水看花！”他们懂得“隔”字在美感上的重要。 然而这还是依靠外界物质条件造成的“隔”。更重要的还是心灵内部方面的“空”。司空图《诗品》里形容艺术的心灵当如“空潭泻春，镜照神”，形容艺术人格为“落花无言，人淡如菊”，“神出异，淡不可收”。艺术的造诣当“遇之匪深，即之愈稀”，“遇之自天，泠然希音”。 精神的淡泊，是艺术空灵化的基本条件。欧阳修说得好：“萧条淡泊，此难画之意，画家得之，览者未必识他。故飞动迟速，意浅之物易见，而闲和严静，趣远之心难形。”萧条淡泊，闲和严静，是艺术人格的心襟气象。这心襟、这气象能令人“事外有远致”，艺术上的神韵油然而生。陶渊明所爱的“素心人”，指的是这境界。他的一首《饮酒》诗更能表出诗人这方面的精神形态： 结庐在人境，而无车马喧。 问君何能尔，心远地自偏。 采菊东篱下，悠然见南山。 山气日夕佳，飞鸟相与还。 此中有真意，欲辨已忘言。 陶渊明爱酒，晋人蕴说：“酒正使人人自远。”“自远”是心灵内部的距离化。 然而“心远地自偏”的陶渊明才能“悠然见南山”，并且体会到“此中有真意，欲辨已忘言”。可见艺术境界中的“空”并不是真正的空，乃是由此获得“充实”，由“心远”到“真意”。 晋人荟说得好：“酒正引入著胜地”。这使人人自远的酒正能引人著胜地。这胜地是什么？不正是人生的广大、深邃和充实？于是谈“充实”！ 二、充实 尼采说艺术世界的构成由于两种精神：一是“梦”，梦的境界是无数的形象（如雕刻）；一是“醉”，醉的境界是无比的豪（如音乐）。这豪使我们体验到生命里深的矛盾、广大的复杂的纠纷。“悲剧”是这壮阔而深邃的生活的具体表现。所以西洋文艺顶推重悲剧。悲剧是生命充实的艺术。西洋文艺爱气象宏大、内容丰满的作品。荷马、但丁、莎士比亚、塞万提斯、歌德，直代的雨果、巴尔扎克、斯丹达尔、托尔斯泰等，莫不启示一个悲壮而丰实的宇宙。 歌德的生活历着人生各种境界，充实无比。杜甫的诗歌为沉着深厚而有力，也是由于生活验的充实和感的丰富。 周济论词空灵以后主张：“求实，实则精力弥满。精力弥满则能赋独深，冥发妄中，虽铺淡，摹绘，而万感横集，五中无主，读其篇者，临渊窥鱼，意为鲂鲤，中宵惊电，罔识东西，赤子随母啼笑，乡人缘剧喜怒。”这话真能形容一个内容充实的创作给我们的感动。 司空图形容这壮硕的艺术精神说：“天风浪浪，海山苍苍。真力弥满，万象在旁。”“返虚入浑，积健为雄。” “生气远出，不著死灰。妙造自然，伊谁与裁。”“是有真宰，与之浮沉。” “吞吐大荒，由道反气。” “与道适往，著手成春。” “行神如空，行气如虹！”艺术家精力充实，气象万千，艺术的创造追随真宰的创造。 黄子久（元代大画家）终日只在荒山乱石、丛木深篠中坐，意态忽忽，人不测其为何。又每往泖中通海处看急流轰浪，虽风雨骤，水怪悲诧而不顾。 他这样沉酣于自然中的生活，所以他的画能“沉郁变化，与奇”。六朝时宗炳曾论作画云“万趣融其神思”，不是画家丰富心灵的写照吗？ 中国山水画趋向简淡，然而简淡具无穷境界。倪云林画一树一石，千岩过之。恽南田论元人画境中所含丰富幽深的生命，说得好： 元人幽秀之笔，如燕舞飞花，揣摹不得；如美人横波微盼，光采四射，观者神惊意丧，不知其何以然也。元人幽亭秀木自在化工之外一种灵气。惟其品若天际冥鸿，故出笔便如哀弦急管，声并集，非大地欢乐场中可得而拟议者也。 哀弦急管，声并集，这是何等繁富热闹的音乐，不料能在元人一树一石、一山一水中体会出来，真是不可思议。元人造诣之高和南田体会之深，都显出中国艺术境界的成！然而元人幽淡的境界背后，仍潜隐着一种宇宙豪。南田说：“群必求同，求同必相叫，相叫必于荒天木，此画中所谓意也。” 相叫必于荒天木，这是何等沉痛超迈深邃热烈的人生调与宇宙调？这是中国艺术心灵里幽深、悲壮的表现了罢？ 叶燮在《原诗》里说：“可言之理，人人能言之，安在诗人之言之；可征之事，人人能述之，又安在诗人之述之，必有不可言之理，不可述之事，遇之于默会意象之表，而理与事无不灿然于前者也。” 这是艺术心灵所能达到的境界！由能空、能舍，而后能深、能实，然后宇宙生命中一切理一切事，无不把它的深意义灿然呈露于前。“真力弥满”，则“万象在旁”，“群籁虽参差，适我无非新”（羲之诗）。上所述，可见中国文艺在空灵与充实两方都曾尽力，达到极高的成。所以中国诗人尤爱把森然万象映射在太空的背景上，境界丰实空灵，像一座灿烂的星维诗云：“徒然万象多，澹尔太虚缅。” 韦应物诗云：“万物自生听，大空恒寂寥。” 艺术与中国社会 依于仁，游于艺 ——孔子 孔子说“兴于诗，立于礼，成于乐”，这三句话挺简括地说出孔子的文化理想、社会政策和教育程序。弼解释得好：“言为政之次序也：夫喜惧哀乐，民之自然，感应而动，而发乎诗歌。所以陈诗采谣，以知民志风。既见其风，则损益基焉。故因俗立志，以达其礼也。矫俗检刑，民心未化，故感以乐声，以和其神也。”中国代的社会文化与教育是拿诗书礼乐做根基。《礼记·制》：“乐正崇四术，立四教……春秋教以礼乐，冬夏教以诗书。”要工具、门径和方文学。艺术的作用是能以感动人，潜移默化培养社会民众的格品德于不知不觉之中，深刻而普遍。尤以诗和乐能直接打动人心，陶冶人的灵人格。而“礼”却在群体生活的和谐与节律中，养成文质彬彬的动作、步调的整齐、意志的集中。中国人在天地的动静、四时的节律、昼夜的来复、生长老死的绵延，感到宇宙是生生而具条理的。这“生生而条理”是天地运行的大道，是一切现象的体和用。孔子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！”能表出中国人这种“观吾生，观其生”（易观卜辞）的风度和境界。这种度的把握生命和深度的体验生命的精神境界，具体地贯注到社会实际生活里，使生活端庄流丽，成了诗书礼乐的文化。但这境界，这“形而上的道”，也同时要能贯彻到形而下的器。器是人类生活的日用工具。人类能仰观俯察，构成宇宙观，会通形象物理，才能创作器皿，以为人生之用。器是离不开人生的。而人也成了离不开器皿工具的生物。而人类社会生活的高峰，礼和乐的生活，乃寄托和表现于礼器乐器。 礼和乐是中国社会的两大柱石。“礼”构成社会生活里的秩序条理。礼好像画上的线文钩出事物的形象轮廓，使万象昭然有序。孔子曰：“绘事后素。”“乐”滋润着群体内心的和谐与团结力。然而礼乐的后根据，在于形而上的天地境界。《礼记》上说： 礼者，天地之序也；乐者，天地之和也。 人生里面的礼乐负荷着形而上的光辉，使现实的人生启示着深一层的意义和美。礼乐使生活上实用的、物质的衣食住行及日用品，升端庄流丽的艺术领域。三代的各种玉器，是从石器时代的石斧石磬等，升华到圭璧等的礼器乐器。三代的铜器，也是从铜器时代的烹调器及饮器等，升华到国家的宝。而它们艺术上的形体之美、式样之美、花纹之美、色泽之美、铭文之美，集合了画家、书家、雕塑家的设计与模型，由冶铸家的，而终于在圆满的器形上，表出民族的宇宙意识（天地境界）、生命调，以政治的，社会的亲和力。在中国文化里，从层的物质器皿，穿过礼乐生活，直达天地境界，是一片混然无间、灵肉不二的大和谐、大节奏。 因为中国人由农于文化，对于大自然是“不隔”的，是父子亲和的关系，没有奴役自然的态度。中国人对他的用具（石器铜器），不只是用来控制自然，以图生存，他更希望能在每件用品里面，表出对自然的敬爱，把大自然里启示着的和谐、秩序，它内部的音乐、诗，表现在具体而微的器皿中。一个鼎要能表象天地人。《诗绎》里说： 诗者，天地之心。 《乐记》里说： 大乐与天地同和…… 《孟子》曰： 君子……上下与天地同流。 中国人的个人人格、社会组织以及日用器皿，都希望能在美的形式中，作为形而上的宇宙秩序，与宇宙生命的表征。这是中国人的文化意识，也是中国艺术境界的后根据。 孔子是替中国社会奠定了“礼”的生活的。礼器里的三代彝鼎，是中国典文学与艺术的观摩对象。铜器的端庄流丽，是中国建筑风格，汉赋唐律，四六文体，以于八股文的理想典范。它们都倾向于对称、比例、整齐、谐和之美。然而，玉质的坚贞而温润，它们的色泽的空灵幻美，着中国的玄思，趋向精神人格之美的表现。它的影响，显示于中国的文人画里。文人画的境界，是玉的境界。倪云林画可以代表。不但之君子比德于玉，中国的画、瓷器、书法、诗、七弦琴，都以精光内敛，温润如玉的美为意象。 然而，孔子一步求“礼之本”。礼之本在仁，在于音乐的精神。理想的人格，应该是一个“音乐的灵魂”。刘向《说苑》里有这么一段记载： 孔子齐郭门外，遇婴儿，其视精，其心正，其行端。孔子曰：“趣驱之，趣驱之，韶乐将作！” 他在一个婴儿的灵魂里，听到他素所倾慕的韶乐将作（子在齐闻韶，三月不知肉味）。《说苑》上这段记载，虽未必可靠，却是极有意义。可以想见孔子酷爱音乐的事迹已谣传成为神话了。 社会生活的真精神在于亲爱精诚的团结，能发扬和激励团结精神的是音乐！音乐使我们步调整齐，意志集中，团结的行动有力而美。中国人感到宇宙全体是大生命的流行，其本身是节奏与和谐。人类社会生活里的礼和乐，是反射着天地的节奏与和谐。一切艺术境界都根基于此。 但西洋文艺自希腊以来所富有的“悲剧精神”，在中国艺术里，却得不到充分的发挥，且往往被拒绝和闪躲。人由剧烈的内心矛盾才能掘发出的深度，往往被浓挚的和谐愿望所淹没。固然，中国人心灵里并不缺乏他雍穆大海似的幽深，然而，由心灵的冒险，不怕悲剧，以窥探宇宙人生的危岩雪岭，发而为莎士比亚的悲剧、贝多芬的乐曲，这却是西洋人生波澜壮阔的造诣！ 你要去相信（我们都是了不起的自己！21年启航之书） 自营 ￥22.70 理解人（成熟不是看懂事，而是看透人。） 自营 ￥23.00 墨菲定律（精装纪念版）（只要有可能，会发生。） 自营 ￥15.00 幸运的人一生被童年 （不幸的人用一生童年） 自营 ￥22.50 中国哲学史（中国哲学史学科的奠基之作，附录《中国哲学小史》，冯友兰之宗。） 自营 ￥52.60 酸葡萄效应:为什有人莫名其妙地讨厌你（有趣有料的心理学科普书，深度揭秘“键盘侠”“某癌人格”“妈妈友”“心”等多种人格的心理动机） 自营 ￥22.50 认同自己：如何与生俱来的弱点 自营 ￥23.40 一切都在孤独里成全：叔本华的人生智慧 自营 ￥21.00 稳：自洽地接住生命中的所有未知（顺，不妄喜 ；逆，不惶馁 ；安，不奢逸 ；危，不惊惧。抛下恐惧的那一刻，才能自由！） 自营 ￥24.00
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