孟子读本/大众儒学经典
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山西太原
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作者编者:解光宇//刘艳//丁晓慧|总主编:赵法生
出版社中国人民大学
ISBN9787300227382
出版时间2016-09
装帧其他
开本其他
定价35元
货号3653005
上书时间2024-10-20
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导语摘要
在中国历史上，朝廷儒学、士大夫儒学和大众儒学既相互影响，又彼此有别。大众儒学关心人伦日用和生活践履。“大众儒学经典”是我国儒学史上第一套由学者编纂解读，面向普通大众，包括“蒙学基础”、“家训家礼”、“劝善经典”、“四书五经通解”四个板块的儒学经典读本，以现代的视野、大众的角度、践行的立场，深入浅出地讲解儒家修身做人的道理。
这本解光宇、刘艳、丁晓慧、赵法生编写的《孟子读本》是其中一册。
作者简介
丁晓慧，安徽大学哲学系中国哲学专业博士研究生，参与国家社科基金项目1项、 人文社会科学重点研究基地重大项目1项，发表学术论文十余篇。
刘艳，安徽大学哲学系中国哲学专业博士研究生，主持安徽大学徽文化传承与创新研究基地项目1项，参与国家社科基金项目1项、 人文社会科学重点研究基地重大项目1项，出版学术著作《儒学?人生?社会》（合著），发表学术论文十余篇。
解光宇，安徽大学哲学系教授、济宁市尼山学者、朱子文化协同创新中心教授、博士生导师、博士后流动站合作导师。国际儒学联合会理事，中国孔子基金会学术委员会委员，中华孔子学会常务理事、韩国成均馆大学讲座教授，安徽省朱子研究会副会长。主持国家社科基金项目2项；主持国家精品视频公开课1项；主持 人文社科重点研究基地重大项目l项；主持全国高校古委会项目1项，主持省厅级项目多项。出版学术著作<中国儒学的流变》、《朱子学与徽学>等6部，在中外学术刊物发表论文百余篇。
目录
孟子与《孟子》
《孟子》选读
后记
内容摘要
孟子晚年退居讲学，与弟子万章等人著《孟子》七篇，即“退而与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”（《史记·孟子荀卿列传》）。与《论语》一样，《孟子》也是以记言为主的语录体散文，但它比起《论语》又有明显的发展。《论语》的文字简约、含蓄，《孟子》却有许多长篇大论，气势磅礴，议论尖锐、机智，长于雄辩。
这本解光宇、刘艳、丁晓慧、赵法生编写的《孟
子读本》分原文、注释、译文、解读等部分，对《孟
子》的主要内容做了全新解读。
精彩内容
善性不仅为圣人所有，一般人同样具有。孟子将理义看作“心之所同然”，就肯定了每个人都有追求
善的权利，也都能达到善的境界。同时，也意味着在对善的追求上，人与人是平等的。圣人与一般人的区别只在于“圣人先得我心之所同然耳”(《孟子·告子章句上》)。实际上，“圣人，与我同类者”(《孟
子·告子章句上》)、“尧舜与人同耳”(《孟子·离娄章句下》)。从这点出发，孟子得出一个重要的结论，即“人皆可以为尧舜”(《孟子·告子章句下》)。
2．四端说性善论是孟子人性学说的核心，但并不是说人人天生就是善人。这种善只是“善端”，是善的萌芽，需要培养、扩充。孟子把恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心称为仁、义、礼、智四端，“仁、义、礼、智根于心”(《孟子·尽心章句上》)，“非由外铄我也，我固有之”(《孟子·告子章句上》)。所
以，要培养“四端”、“扩而充之”，才能显现善性。
由于仁、义、礼、智四端是“我固有之”，那么，其表现为“良能”、“良知”也是与生俱来的。所
谓“良能”、“良知”像“四端”一样是天生就有的，即是人本性所固有的。孟子用小孩爱父母、敬兄长来论证人具有先天的“善性”。
3．养心说孟子虽然强调人的本性中有“善端”、“良知”、“良能”，但不是说人生来就有完善的道德。社会上的人确实有不善的。孟子把人的不善归结为“不能尽其才”。他说：“若夫为不善，非才之罪也。……或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。”(《孟子·告子章句上》)“才”指人生来就有的资质，也就是性。不善者就是没有很好地培养“善端”。人能否培养和扩充自己的“善端”，主要取决于自身的主观愿望和努力。孟子以舜为例，说明舜一心向善，故为圣人。所以向善者取决于主观的“心”，即要养心，养心才能培养、扩充“善端”。
如何“养心”?孟子认为“养心莫善于寡欲”(《孟子·尽心章句下》)，因为追求过多的物质欲望会使人失去善性，故孟子反对“求利”和“多欲”，以“寡欲”为养心的主要内容。
如果不能“寡欲”而导致丧失善性，那么就应努力把它找回来，恢复善之本性，这就是所谓的“求放心”。
人的善性是与生俱来的，但要靠“心”来把握。
孟子视耳、目等感官为“小体”，视心为“大体”，认为耳、目无思考作用，常为外物所蒙蔽，把人引向迷途，心则能思，通过思维的明辨，便能克制物欲以存善性。所以他强调要先把心中固有的“善”树立起来，以防感官因“蔽于物”而夺走“善”。修养好了心性，就可以不受外界影响了。
(二)仁政学说孟子的仁政学说是以人性善作为理论依据的，是性善论在政治思想方面的具体体现。孑L子曾根据他的仁学思想提出“为政以德”，主张“道之以德，齐之以礼”。孟子继承并发展了这一思想。孟子说：人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。(《孟子·公孙丑章句上》)故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。(《孟
子·梁惠王章句上》)不忍人之心就是恻隐之心，孟子把先王的“仁政”归结为当政者的“不忍人之政”，归结为在行政管理实践中贯穿“不忍人之心”，即“推恩”。只有如
此，才“足以保四海”、“治天下可运之掌上”；否则，不仅不能治国、平天下，甚至“无以保妻子”。
可见孟子的仁政学说实际上是他的性善论在政治上的运用。
孟子把治国之道分为王道和霸道两种。王道，就是为政以德，行仁政，“得道多助，失道寡助”，以德服人才能使人心服，就像孔门弟子尊敬孔子一样，“中心悦而诚服也”(《孟子·公孙丑章句上》)，才能治理好天下。孟子从得民心而王天下的思想出发，贵王贱霸，反对以武力统一天下的“霸道”，力主以德服人的“王道”。“王霸之别”体现了儒法两家在国家统一问题上的不同见解，即法家主张用武力征服而称霸诸侯，儒家则强调以争取人心而取得天下。
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